И реализуется она через систему Халифата — порядок, чётко определённый и практически установленный Посланником Аллаха (с.а.с.) с точки зрения условий, полномочий и обязанностей.
Попытка Запада свести религию исключительно к инстинкту поклонения — вопреки истине — представляет собой глобальную стратегию по навязыванию секуляризма. Цель всего этого — разорвать связь между религией, политикой и управлением. Так был положен конец религиозной тирании, вызванной искажёнными формами иудаизма и христианства, а власть перешла в руки капитала и силы.
Этот переворот, произошедший в Европе, оказал глубокое влияние на интеллектуальную часть исламского мира, уже втянутую в состояние идейного упадка. После столетия, в течение которого эти западные идеи бродили и оседали внутри исламского мира, с началом Первой мировой войны Европа, опираясь на своё технологическое превосходство, фактически оккупировала османские территории — вплоть до самой столицы, Стамбула.
Когда с началом военной оккупации все исламские провинции — от Индии до Аравийского полуострова, от Каира до Шама и Анатолии — были разобщены и изолированы друг от друга, семена расизма, регионализма и патриотизма, посеянные Французской революцией 1789 года, начали прорастать и приносить свои токсичные плоды.
Наряду с такими движениями, как младоарабы, младотурки и «Единение и прогресс», Джамалуддин аль-Афгани, Мухаммад Абдо, Али Абдель Разек (1888–1966)1 и десятки других сынов Уммы, чьи имена здесь не перечислены, оказались под сильным влиянием европейской мысли и пошли по пути конституционализма.
Процесс упразднения Халифата западные державы курировали напрямую — удержав вилаят Турция под оккупацией со всех сторон. Столкнувшись с серьёзным сопротивлением, несмотря на поддержку местных коллаборационистов, они прибегли к интригам и открытому насилию. В итоге 3 марта 1924 года Халифат был ликвидирован силой и обманом.
По сути, утверждение, будто «Халифат — это не шариатская система, а исторически сложившийся институт», представляет собой не научную дискуссию, а политическую атаку на Ислам. И тот факт, что эту идею повторяют некоторые так называемые «учёные» из самой Уммы, не делает её истиной. То, что за 13 веков, включая могущественные периоды Халифата, такой спор даже не поднимался, показывает: эта мысль не проистекает из Ислама — она навязана извне.
Важно и то, в какой исторический момент эта полемика появилась. Это была последняя четверть XVIII и первая четверть XIX века — время, когда Халифат был разрушен, Ислам лишился суверенитета, а Умма оказалась беззащитна перед жестокими военными, экономическими и культурными атаками Запада. Всё это свидетельствует: речь шла не о поиске истины, а о намеренной атаке.
Утверждение о том, что «Халифат — это не шариатская система управления», по сути является клеветой на весь свод исламских норм, регулирующих политическую, социальную, экономическую и общественную жизнь. И это не просто теоретический спор: те, кто выступает с подобными нападками, прекрасно осознают, что после упразднения Халифата все исламские постановления окажутся недееспособными. Последствия, к которым привёл процесс, начавшийся с ликвидации Халифата, обнажили истинные цели тех, кто утверждает, будто Халифат не имеет отношения к Шариату.
Действительно, один из главных источников подобных заявлений — Али Абдель Разек — осмелился утверждать следующее: «Пророк (с.а.с.) при жизни никогда не указывал на необходимость Исламского Государства и не оставил после себя халифа. Он умер после того, как религия была завершена, и потому с его смертью политическое руководство не имеет ни религиозного значения, ни обязательной силы. Государство, возникшее после него, — это арабское государство, далёкое от универсального характера Ислама»2.
Другие идут ещё дальше и заявляют: «На самом деле Ислам приказывает, чтобы дела мусульман решались посредством шуры, то есть взаимных консультаций»3.
С другой стороны, характер искажений, неточные оценки и поспешные выводы, на которые опираются сторонники этих утверждений, сами по себе разоблачают их. Даже те, кто отрицает наличие чётко установленной политической системы в Исламе, не могут отвергнуть тот факт, что Пророк (с.а.с.), наряду с пророческой миссией, осуществлял в Медине политическую власть как глава государства.
В этом контексте Пророк (с.а.с.) либо действовал по определённой системе, либо произвольно. Но поскольку для пророка немыслимо действовать по своему усмотрению (Коран, сура «Ан-Ниса», аят 105), все его политические шаги совершались в рамках установленной Шариатом системы.
Высшим проявлением этой политической власти стало принятие присяги (байата) от представителей ансаров — с целью управления общественными делами на основе Божественного Откровения. Старейшины Медины избрали Посланника Аллаха (с.а.с.) как правителя, которому они будут подчиняться в соответствии с Откровением.
Тот факт, что Пророк (с.а.с.) назначал губернаторов, военачальников и судей; объявлял войну и заключал мир; поручал людям ведение финансов, охраны, сбора разведданных и административной работы, ясно показывает: он реализовывал власть с чёткими и обязывающими функциями — и эта модель должна была быть продолжена после его смерти.
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَيَكُونُ بَعْدِي خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ
«Сыновья Израиля управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его заменял другой пророк. Но после меня пророков уже не будет. После меня будут халифы — и их будет много…»4.
Нет сомнений: этим хадисом Пророк (с.а.с.) указал форму власти, которая придёт после него, и очертил её сущность и задачи.
إِنَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِتَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِمَآ أَرَىٰكَ ٱللَّهُۚ
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах» (4:105).
Следовательно, политическая система, созданная действиями Посланника Аллаха (с.а.с.) — это правовая система, основанная на Откровении, и она обязательна как для правителей, так и для подданных — на самом высоком уровне.
К тому же в основе утверждения о том, что «в Исламе нет установленной системы управления», лежит тот факт, что порядок, установленный Пророком (с.а.с.), не имеет аналогов среди человеческих (светских) систем. Это утверждение — не результат объективного анализа, а следствие того, что исламская система не вписывается в рамки западных категорий.
Иногда в качестве аргумента приводится тот факт, что каждый из первых четырёх халифов был избран по-разному. На этом основании делают вывод: «Если взглянуть на разные методы, применённые при назначении первых четырёх халифов, становится ясно: Коран предоставляет мусульманам свободу решать вопрос власти в зависимости от условий и собственных предпочтений. Говоря прямо, Халифат — не религиозный, а полностью политический и человеческий институт»5.
Подобными утверждениями пытаются отделить религию от политики. Но истинная причина подобных нападок кроется в другом: единство, которого добились мусульмане под знаменем Халифата, и исключительная сила, которую он им дал, вызвали тревогу у западного мира и его агентов влияния. Это и стало причиной стремления к отрицанию Халифата.
А ведь Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا
«Если была принесена присяга двум халифам, убейте того из них, кто был выбран позже» (Муслим, «Имара»/«Книга о правлении», глава 15, 1853).
Это недвусмысленное указание на то, что Халифат должен быть единым и обязательным. Допустимо существование только одного халифа, и любая попытка создать параллельную власть рассматривается как преступление против исламского порядка.
Сам Пророк (с.а.с.) называл того, кто будет управлять после него, «халифом», а Абу Бакра (р.а.) называли «халифом (наместником) Посланника Аллаха». Из этого прямо вытекает: система власти, установленная после Пророка (с.а.с.), — это Халифат.
Теперь давайте попробуем понять, почему западный мир и его идеологические проводники не могут смириться с существованием Халифата. Чтобы это осознать, достаточно проанализировать особенности этой системы, отличающие её от всех человеческих моделей, и понять, что эти особенности были заложены самим Посланником Аллаха (с.а.с.):
- Халифат передаёт право суверенитета не человеку, партии или большинству, а исключительно Аллаху. Это коренное отличие от всех рукотворных систем.
- Халифат отличается от теократии, монархии и королевства тем, что право выбора правителя принадлежит всей Умме.
- Халифат отличается от федеративных и национальных систем тем, что он отрицает саму возможность существования более одного халифа одновременно6.
Как пророчество завершилось со смертью последнего Пророка (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аят 40), так и руководство после него естественным образом перешло к Умме. Сподвижники Пророка понимали это именно так: для того, чтобы жизнь мусульман продолжала строиться в соответствии с Откровением, управление должно оставаться в надёжных руках.
Поэтому сразу после смерти Пророка (с.а.с.) старейшины как из числа мухаджиров, так и из числа ансаров предприняли действия — и в результате первым халифом был избран Абу Бакр (р.а.). Все они были свидетелями того, как Пророк (с.а.с.) ещё при жизни заключал договор с племенами и управлял ими на основе Откровения.
Во время Второго байата при Акабе Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ансарам:
اخْتَارُوا لِي مِنْكُمْ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا، يَكُونُونَ عَلَى قَوْمِهِمْ بِمَا فِيهِمْ، كَمَا اخْتَارَ مُوسَى اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا لِبَنِي إِسْرَائِيلَ
«Выберите из своей среды двенадцать представителей (накибов), которые будут выступать от имени своих людей — как это сделал Муса, выбрав двенадцать накибов из Бану Исраиля»7.
Пророк (с.а.с.) не назначил конкретного преемника на пост главы государства. Но сподвижники, воспитанные в его школе, хорошо понимали: руководитель должен быть избран из числа тех, кто способен управлять на основе Шариата.
Кроме того, поскольку Ислам — универсальная религия, а не религия одной семьи или рода, в нём не может быть речи о наследовании власти по династическому принципу.
Таким образом, хотя Посланник Аллаха (с.а.с.) не указал конкретного халифа после себя, он ясно обозначил саму систему — и оставил общине понимание необходимости избрания главы государства. Первым преемником после него стал Абу Бакр (р.а.), который принял на себя обязанность главы государства по решению и выбору сподвижников.
Утверждать, будто Халифат — это система, придуманная уже после смерти Пророка (с.а.с.), только потому, что Абу Бакра (р.а.) называли «халифом Посланника Аллаха», — это недопустимо с научной точки зрения. На самом деле халиф, избранный после Пророка (с.а.с.), просто продолжал осуществлять функции главы государства, основанные на политической практике самого Пророка.
Дискуссия между сподвижниками, возникшая после смерти Пророка (с.а.с.), касалась вовсе не формы правления — она была понятна и определена. Спор касался только одного вопроса: кто из них должен принять на себя эту ответственность. То есть разногласия возникли не по поводу самой системы, а по поводу конкретного кандидата на должность главы государства.
Если вспомнить, что сам Пророк (с.а.с.) был избран в качестве первого главы Исламского Государства по решению влиятельных представителей Медины, становится очевидно: у Уммы не было и не могло быть сомнений в том, кто обладает правом выбирать правителя.
Да, Аллах избрал Мухаммада (с.а.с.) как пророка. Но именно старейшины Медины из числа ансаров выбрали его в качестве правителя и присягнули ему как главе нового политического общества.
Следовательно, тот факт, что Посланник Аллаха (с.а.с.) был избран старейшинами общества и получил статус главы государства в Медине, не только не противоречит Исламу, но и подтверждает шариатскую природу Халифата.
Один из хадисов передаёт, что Посланник Аллаха (с.а.с.) принял присягу от человека, не зная, что тот был рабом. Когда он (с.а.с.) узнал о его статусе, то сказал, что впредь не будет принимать присягу от того, о чьей свободе ему неизвестно. Это показывает, что Пророк (с.а.с.) принимал присягу и с целью осуществления управления8.
Этот эпизод показывает: байат — это не просто религиозный акт, а политический договор между правителем и управляемыми. А договор возможен только между свободными и ответственными сторонами.
Следовательно, рабство как таковое не препятствует принятию Ислама, но служит преградой для политического участия в выборе главы государства. Это — тонкое, но важное различие.
Поэтому, анализируя хадисы о присяге и практику Посланника Аллаха (с.а.с.), мы видим: право выбирать главу государства принадлежит Умме. И разногласия по кандидатуре — это тоже часть этого права.
Возражения, возникшие при попытке Муавии передать власть своему сыну Язиду, так же доказывают: в Умме было живое понимание того, что право выбора главы государства принадлежит Умме. А то, что после смерти Пророка (с.а.с.) никто не был заранее назначен халифом, говорит не о неясности системы, а о том, что Умме было оставлено право решать этот вопрос самой.
В действительности, ни в одной форме правления, кроме монархической, невозможно заранее точно указать, кто станет следующим правителем.
Система халифата, полномочия и обязанности в которой определены практикой Посланника Аллаха (с.а.с.), является уникальной формой правления. То, что она не похожа ни на одну из человеческих систем, говорит о её Божественном происхождении (Коран, сура «Ан-Ниса», аят 105).
Посланник Аллаха (с.а.с.) реализовал эту систему в полной мере и построил золотой век Ислама. После его (с.а.с.) смерти Умма избрала праведных халифов, которые стали его преемниками и управляли как мусульманами, так и немусульманами на основе одной системы — в соответствии с Сунной.
Они не считали себя непогрешимыми9 и были готовы к ответу. Когда они сталкивались с обоснованной критикой со стороны общины, то отказывались от своих ошибок и возвращались к истине10.
Заявлять, будто «в Исламе нет определённой системы правления», особенно в сравнении с моделями, выдвигаемыми человеческим разумом, — значит занимать позицию, лишённую фактической основы и противоречащую исторической реальности.
А прикрываясь наукой, чтобы атаковать Ислам, такие люди открывают дорогу секуляризму и господству человеческих законов.
После упразднения Халифата о его восстановлении по методу пророчества возвестил сам Посланник Аллаха (с.а.с.) — тот, кто первым установил Халифат в Медине. Он (с.а.с.) сказал:
ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ
«...Затем снова будет Халифат по методу пророчества...»11.
Мустафа Кучюк
1 После обвинений, выдвинутых против него за книгу «Al-Islâm wa Uṣûlü’l-Hukm» («Основы власти в Исламе»), написанную в 1925 году, Али Абдель Разек был исключён из категории улемов аль-Азхара, а в сентябре того же года лишён должности кади.
2 Энциклопедия «Diyanet», статья «Ali Abdurrazık».
3 Этхем Рухи Фиглали, «Журнал исследований Ататюрка».
4 Бухари, раздел «Пророки», хадис 50; Муслим, раздел «Имара», хадис 44.
5 Этхем Рухи Фиглали, «Халифат: религиозный институт или политический и человеческий?», Национальный совет по стратегическим исследованиям.
6 Абдуррахим Шен, журнал «Köklü Değişim», выпуск №126/2015.
7 Ибн Хишам, «Ас-Сира», том 2.
8 Ибн Маджа, «Джихад», 41; Тирмизи, «Сира», 36; Насаи, «Байат», 21.
جاء عبد فبايع النبي صلى الله عليه وسلم على الهجرة ولم يشعر أنه عبد، فجاء سيده يريده، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم بِعْنِيهِ، فاشتراه بعبدين أسودين، ثم لم يبايع أحدًا بعد حتى يسأله: أعبد هو؟
Передаётся, что «к Пророку (с.а.с.) пришёл раб и дал присягу на хиджру. Пророк (с.а.с.) не знал, что он раб. Когда пришёл его хозяин, Пророк (с.а.с.) сказал: «Продай его мне», — и выкупил его за двух чёрных рабов. С тех пор он не принимал присягу ни от кого, не убедившись, что тот свободен».
9 Ибн Касир, «Аль-Бидая ва ан-Нихая», т.5.
10 Ибн Хаджар, «Аль-Маталиб аль-Алия», т.2; Шаукани, «Найль аль-Аутар», т.6; Хайтами, «Маджма аз-Заваид», т.4.
11 Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад», т.4.