Опыт государственного управления в мусульманском мире за последние сто лет

3 марта 1924 года отмена Халифата вызвала коренные преобразования в мусульманском мире. Это печальное событие положило конец политической и административной системе, основанной на исламских нормах и действовавшей веками, а также привело к превращению исламских земель в национальные государства. Этот процесс одновременно стал причиной появления новых политических структур и побудил исламистские движения разрабатывать различные модели управления в стремлении приобрести собственный управленческий опыт.

Опыт государственного управления в мусульманском мире за последние сто лет

После распада Османского Государства большинство национальных государств, возникших в мусульманском мире, под влиянием интеллектуальной атмосферы периода упадка взяло за образец западные политические системы. Хотя движения за независимость начались как сопротивление колониализму, после обретения независимости в каждой стране под давлением и влиянием этого же колониализма была выстроена светская система. В этом процессе исламистские движения так же пытались сохранить своё существование в рамках новых порядков.

В данной статье будут рассмотрены процессы управления, пройденные различными политическими и идеологическими движениями в мусульманском мире — как через демократические выборы, так и в форме революций, — а также уроки, которые можно извлечь из этого опыта.

«Джамаат-и Ислями»

Если обратиться к деятельности «Джамаат-и Ислями», основанной Абу аль-Аля аль-Маудуди в Пакистане, можно заметить, что она действовала строго в рамках правил существующей системы, стремясь достичь своих целей. Эта партия, ставившая перед собой задачу внедрения исламского образа жизни в Пакистане, участвовала в выборах, стремилась занять руководящие должности и использовать полученную власть для изменения конституции. По мнению аль-Маудуди, исламские преобразования не должны были происходить тайно или внезапно — они должны были осуществляться демократическим путём в рамках конституционного порядка. Достичь этого можно было только постепенно. Такая поэтапная трансформация со временем должна была быть воспринята обществом, обеспечив тем самым как умственное, так и нравственное перерождение.

Исходя из этого подхода, в период с 1971 по 1991 год партия «Джамаат-и Ислями» вела борьбу за демократию, введение Шариата и участие в управлении Пакистаном. Левое правительство Зульфикара Али Бхутто, находившееся у власти в 1971–1977 годах, препятствовало исламской деятельности. В ответ на это организация поддержала военный режим Зия-уль-Хака, начавшийся в 1977 году, присоединилась к сформированному оппозиционными партиями национальному альянсу и получила четыре министерских поста.

В 1990 году, после того, как правительство Бхутто было отстранено президентом по обвинению в коррупции и неэффективности, на новых выборах «Джамаат-и Ислями» заключила союз с другими исламистскими партиями. Однако когда этот альянс («Исламский демократический альянс») одержал победу на выборах, «Джамаат» отказался от участия в правительстве и занял позицию давления, требуя выполнения предвыборных обещаний по внедрению исламского законодательства. В результате вскоре между ними возник конфликт, и в мае 1992 года партия вышла из альянса и перешла в оппозицию.

В итоге, хотя «Джамаат-и Ислями» и заявляла, что берёт за образец модель создания государства, реализованную Посланником Аллаха (с.а.с.), она допустила ошибку, истолковав его «бескровную революцию» как форму политического компромисса. Присоединившись к «демократическому альянсу», «Джамаат» был вынужден отказаться от идеала исламского государства в практическом смысле. Между тем, Посланник Аллаха (с.а.с.) никогда не делал Ислам предметом торга и не стремился к компромиссу с тагутскими системами.

Урок, который можно извлечь из управленческого опыта «Джамаат-и Ислями», таков: какими бы искренними ни были намерения и насколько бы тщательно ни велась подготовка, применять Ислам в рамках демократической системы невозможно. Ведь каждое понятие неизбежно несёт в себе идеологический заряд, а демократия — это не просто форма выборов или политический инструмент, а тип правления, порождённый капиталистической идеологией. Следовательно, сосуществование Ислама и демократии исключено.

Революция в Исламской Республике Иран

В 1979 году, когда Хомейни положил конец шахскому правлению посредством переворота, названного «Исламской революцией», и создал в Иране новую политическую структуру, это вызвало воодушевление у мусульман всего мира. Умма, истосковавшаяся по правлению согласно Исламу, поддержала режим, бросивший вызов США и Западу, полагая, что он будет защищать Ислам и мусульман. Лишь небольшая часть мусульманского мира почувствовала необходимость изучить конституцию Ирана, чтобы понять, действительно ли в стране было создано исламское государство; подавляющее же большинство приняло происходящее без критического осмысления.

Однако даже беглого взгляда на положения конституции Ирана достаточно, чтобы убедиться: кроме пустой формулировки в духе «официальной религией Ирана является Ислам» в некоторых статьях раздела «Общие принципы» и в разделе «Применение исламских норм», в этой конституции нет ничего, что имело бы отношение к Исламу. Кроме того, в ней прямо указано, что президент, министры и члены парламента должны быть исключительно иранцами. Также флаг Ирана признаётся официальным символом, а единственным языком письменности и общения определяется фарси.

Таким образом, сама эта конституция изначально была задумана не как основа исламского государства, а как «конституция одного народа». Ведь исламская конституция не может содержать этнических формулировок — все её положения должны опираться на шариатские нормы. При этом такая конституция должна охватывать не одну общину или мазхаб, а всех мусульман. Однако ни одно из этих условий в иранской конституции не было выполнено. Более того, из-за управленческой структуры иранской революции и проводимой ею капиталистической модели, называть её «исламской революцией» невозможно.

Более того, политика, которую Иран проводил в мусульманском мире после революции, не только не защищает мусульман, но и ясно показывает: Иран действует заодно с США в их войне против Ислама. Ещё до революции, находясь во французском местечке Нофль-ле-Шато, иранский режим через своих представителей принял от США предложение о сотрудничестве и помощи. С тех пор, вплоть до настоящего времени, он действует в рамках принципа «Win-Win» («выигрыш–выигрыш»), служа интересам США. Наиболее наглядный пример — открытая поддержка, оказанная Ираном США при их вторжении в Ирак и Афганистан, а также недавняя война против сирийского народа, начатая с подачи и при поддержке США с целью подавления исламской революции в Сирии. Масштабы американо-иранских отношений требуют отдельного анализа.

Самый важный урок, который можно извлечь из управленческого опыта иранской революции, заключается в следующем: чтобы понять суть режима, в первую очередь необходимо обратить внимание на его конституционный характер — кому принадлежит верховная власть: Шариату или человеку? Кроме того, ни одна система, акцентирующая этнические или конфессиональные различия, не может представлять Ислам; напротив, она создаёт почву для смуты, предательства и вражды среди мусульман. Эту истину нельзя забывать.

«Исламский фронт спасения» (FIS)

Опыт «Исламского фронта спасения» (FIS) в Алжире является одним из самых горьких примеров того, как попытка прийти к власти через демократические выборы может завести мусульман в тупик. Основанный в 1989 году под руководством Аббаси Мадани и Али Бельхаджа, «FIS» за короткое время получил широкую поддержку среди алжирских мусульман. Основной причиной такой поддержки стало нарастающее после обретения независимости от Франции требование мусульман Алжира о введении исламского правления — и на этом фоне лидеры «FIS» неоднократно и открыто заявляли о своей цели — построении исламского государства.

Так Аббаси Мадани в статье «Народ приглашён к созданию Исламского Государства в этом году», опубликованной в печатном органе «FIS» «Аль-Мункиз», подчёркивал, что существующий режим утратил доверие народа, и указывал на Исламское Государство как на единственное решение. В свою очередь, Али Бельхадж, критикуя алжирский порядок, повторял лозунг, активно использовавшийся «FIS» в тот период и вызывавший особое беспокойство у Запада и алжирских светских кругов: «Ислам — это порядок жизни. Мы живём ради него и умираем за него».1

Однако, несмотря на заявляемую идеологическую позицию о том, что Ислам представляет собой особый порядок жизни, использование демократических выборов в качестве метода прихода к власти привело к провалу проекта «FIS». На первом туре всеобщих выборов, состоявшихся 26 декабря 1991 года, «Исламский фронт спасения», согласно официальным данным, получил 55% голосов, а по данным самой организации — до 80%. Но уже за пять дней до второго тура, назначенного на 16 января 1992 года, при поддержке Запада алжирская «марионеточная армия» совершила переворот и захватила власть. Этого оказалось недостаточно: 12 стран-членов Европейского сообщества собрались в Лиссабоне, признали военный переворот «конституционным» и предоставили этой военной хунте, попирающей достоинство и свободу человека, кредит в размере 484 миллиона долларов.

Президент Франции того времени Франсуа Миттеран откровенно признал суть происходящего, заявив: «Если фундаменталисты добьются власти в Алжире, я обязательно вмешаюсь с применением военной силы, как это сделал Буш в Панаме». Этим он ясно дал понять, что демократия — это не просто выборы, а навязанный мусульманским странам колониальный порядок, созданный неверным Западом.

Таким образом, опыт «Исламского фронта спасения» ясно показал: неверные никогда не позволят мусульманам построить исламское правление, используя демократию. Этот опыт стал важной вехой, превратившей данную реальность в политическую истину.

«Аль-Ихван аль-Муслимун»

Одним из самых «старых» мусульманских движений в современном мусульманском мире является «Аль-Ихван аль-Муслимун» («Братья-мусульмане»), основанное Хасаном аль-Банной в 1928 году в Египте. Со временем оно стало одним из крупнейших движений мусульманского мира. Под влиянием начавшейся в 2010 году в Тунисе «Арабской весны» «Братья-мусульмане» получили возможность прийти к власти после того, как 25 января 2011 года египетские мусульмане вышли на улицы под лозунгом «Пятница гнева» и свергли режим Хосни Мубарака, которого называли «американской марионеткой».

После прихода к власти «Братья-мусульмане» и доктор Мухаммад Мурси заняли гибкую позицию в отношении «неисламских» вопросов, стремясь угодить своим партнёрам по управлению. Их цель состояла в том, чтобы Запад не сформировал негативное мнение о «умеренных исламистах» и не отвернулся от них. В результате этой полной слабостей и политически неопытной стратегии, несмотря на все громкие исламские лозунги, прозвучавшие в начале революции, ситуация в Египте не изменилась.

Республиканский режим остался неизменным; хотя и были внесены незначительные поправки, конституция сохранила полностью светский характер. Экономика, основанная на западных кредитах и процентах, продолжила функционировать. Гегемония США и их финансовая поддержка режима сохранились, в международных отношениях не произошло никаких изменений, а экономические и политические связи с сионистским образованием так же остались в силе — поставки природного газа еврейскому государству даже не были прекращены.

Короче говоря, ничего не изменилось. «Исламисты» пришли к власти, но Ислам так и не смог воцариться.

«Братья-мусульмане», не обладая никакой реальной властью ни в армии, ни в СМИ, ни в государственной бюрократии, пытались удержаться у власти, опираясь лишь на легитимность демократических выборов — и не смогли обеспечить политическую стабильность. Вскоре после этого в результате переворота под руководством начальника Генерального штаба Абделя Фаттаха ас-Сиси режим Мурси был свергнут.

Наконец, 29 июля 2022 года, «Братья-мусульмане» официально объявили о своём уходе из политики. Заместитель председателя Руководящего совета «Братьев» Ибрагим Мунир в своём заявлении сказал: «Даже если выборы между политическими партиями организуются государством, мы отвергаем борьбу за власть. Мы полностью это отвергаем».2

Это заявление важно тем, что свидетельствует о признании «Братьями-мусульманами» следующего факта: демократические выборы являются методом, с помощью которого колонизаторы-неверные определяют правителей. Однако к осознанию этой истины «Братья» пришли лишь после того, как египетские мусульмане заплатили за неё высокую цену своей кровью и честью. А ведь что шариатские доводы, что многочисленные неудачные опыты демократии в мусульманском мире, а также искренние наставления, дававшиеся ради довольства Аллаха, были достаточно ясными и однозначными, чтобы понять это раньше.

Тунис — движение «Нахда»

В Тунисе, ставшем отправной точкой «Арабской весны», движение «Нахда» пришло к власти через выборы после революции 2011 года. Изначально это движение подчёркивало свою «умеренную исламскую идентичность», однако со временем оно растворилось в системе и отошло от этой идентичности. В 2016 году лидер движения Рашид аль-Ганнуши открыто заявил: «Мы больше не являемся исламским движением», — тем самым ясно дав понять, что они полностью отказались от исламских целей ради того, чтобы остаться в рамках существующей системы.

Период Хасана ат-Тураби в Судане

Хасан ат-Тураби, одна из ключевых фигур исламистского движения в Судане, стремился разработать политическую модель, направленную на примирение Ислама с демократией. Однако эта модель потерпела неудачу из-за военных переворотов, прагматичных альянсов и внутренних расколов.

Политические расчёты, военное влияние и прагматичные отношения с Америкой привели Судан к катастрофе. С начала 2000-х годов страна вступила в процесс секуляризации власти и раскола. В 2011 году Южный Судан провозгласил независимость. Сегодня Судан охвачен ужасающей гражданской войной и стал жертвой борьбы за влияние между США и Великобританией.

«Национальное видение» (Millî Görüş) и «Партия Справедливости и Развития» (AKP)

Движение «Национальное видение» вышло на политическую арену в 1969 году под руководством Неджметтина Эрбакана. Его лозунгом стало высказывание «Сначала нравственность и духовность». Целью движения было создание экономической и политической системы, основанной на Исламе, в противовес прозападному и светскому порядку. Однако со временем, в соответствии с закономерностью «демократия либо ликвидирует исламские движения, либо трансформирует их», движение либо подвергалось устранению путём переворотов, либо было вынуждено «секуляризироваться», чтобы сохранить возможность политической деятельности.

Секуляризация зашла столь далеко, что дошло до утверждений вроде: «Если бы Ататюрк был жив, он стал бы сторонником «Национального видения», — что само по себе стало поучительным примером для мусульман.

«Партия Справедливости и Развития» (ПСР), основанная под руководством Реджепа Тайипа Эрдогана, отделилась от движения «Национальное видение» и, продолжив его линию, разработала новые, коварные методы, чтобы удерживать мусульман внутри демократической системы.

То, что было сделано за примерно 22 года правления «Партии Справедливости и Развития», и то, какая политическая линия при этом проводилась — хорошо известно каждому, от стариков до молодёжи. Уже два поколения стали непосредственными свидетелями результатов этой политики.

Оглядываясь назад, можно увидеть, что шаги, предпринятые «ПСР» во внутренней политике — в социальной и образовательной сферах, а также внешнеполитические стратегии, реализованные под лозунгом «быть образцом для подражания» для стран с мусульманским населением, — следует интерпретировать не как шаги на пути «исламского дела», а исключительно в контексте демократии и служения ей.

В конечном счёте, если у «Партии Справедливости и Развития» и есть какой-то «успех», то он заключается лишь в том, насколько далеко она продвинулась в сближении мусульманских народов с западной системой ценностей, прежде всего — с демократией и секуляризмом.

И хотя некоторые западные и демократически настроенные умы называют это «успехом», с точки зрения Ислама это — не что иное, как полный разврат и предательство.

По прошествии двадцати лет перед нами — политические, экономические, социальные и нравственные руины. Любой, кто смотрит на это с позиций исламской политической проницательности, может ясно и отчётливо видеть этот обвал.

Истощённые и опустошённые исламские понятия, исламские ценности, вызывающие отвращение у нового поколения, и разбитые мусульманские умы — это лишь малая часть этих руин.

С другой стороны, молодое поколение, лишённое всяких нравственных ориентиров и гоняющееся лишь за удовольствием и развлечением, семьи, стоящие на грани распада, педагоги и учёные, считающие западную мысль «единственно священной», развращённые политики — всё это наиболее наглядные проявления этих руин.

Вывод

Идея «изменения системы изнутри системы», начавшаяся с «Братьев-мусульман», продолженная «Джамаат-и Ислями», «Нахдой» и движением «Национальное видение» в Турции, и завершившаяся «Партией Справедливости и Развития», является в корне ошибочной и ложной.

В её основе лежит понимание Ислама, приспособленное к требованиям современности, а подчас — и полностью вращающееся вокруг неё, отдающее приоритет мирскому. Это подход и метод, лишённые достоинства Ислама, далёкие от тысячелетней исламской юриспруденции, отражающие униженную и зависимую психологию перед Западом.

Для доказательства несостоятельности этого модернистского мышления, которое делает маслаха (целесообразность) основой шариатских положений, создаёт мироцентристкий фикх и преподносит его как «часть Ислама», уже не нужно никаких аргументов. Видящие глаза и слышащие уши сами свидетельствуют об этой истине.

Примеров провала стратегии «внутрисистемной борьбы» более чем достаточно: «Братья-мусульмане» в Египте, «Нахда» в Тунисе, партия «Национальное видение» и её производные в Турции, и, наконец, «Партия Справедливости и Развития». Не являются исключением и «Талибан» в Афганистане, и сирийские боевые бригады, свергнувшие Башара Асада, поскольку порядок, который они установили на основе национального государства, и политика, ориентированная на материальные интересы, лишь продолжают линию поражения. Ведь ни «Талибан», ни лидеры новой Сирии не стремятся к проекту Халифата, который объединил бы Умму.

Итак, между «приходом к власти» и «изменением системы» лежит огромная разница. Те, кто достигает власти, не приняв пророческий метод, сначала становятся частью системы, а затем превращаются в саму систему. Их вера слабеет, надежды угасают, и тогда они начинают искать оправдания запретному, каждый раз находя для этого новые предлоги.

Вот они — те, кто начинали с лозунгом «Мы изменим общество», а в итоге были изменены самим обществом. И таких — более чем достаточно!

Речи вроде «нужно правильно понимать реалии времени» или «чтобы общество тебя приняло, нужно быть немного гибче» не только лишены реалистичности, но и ведут массы прямиком к краю пропасти.

Изменению подлежит не метод, а само общество. Но изменить общество, будучи его частью, — это иллюзия. Именно поэтому сплочения не должны отступать от своих правильных идей и избранного метода действия, и уж тем более не должны менять их ради стремления угодить обществу и миру.

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ

«Несомненно, это — Мой прямой путь. Следуйте по нему. Не следуйте другими путями, иначе они разобщат вас и собьют с Его пути. Так завещал вам Аллах — быть может, вы станете богобоязненными» (6:153).

 

Köklü Değişim Dergisi
Мухаммед Эмин Йылдырым

1. «Исламское движение в Алжире: подъём и падение», М. Тахир Кылавуз.

2. «Братья-мусульмане» заявили о своём уходе из политики», «NTV».