Когда в нашем обществе употребляется понятие «развитие», те, кто его слышит, могут предположить, что речь идёт об экономике. Ведь в повседневной жизни, в образовательной сфере или в СМИ это слово мы почти всегда слышим в экономическом контексте: «развитые и развивающиеся страны», «политика развития», «бюджет развития», «темпы экономического развития», «модель развития» и тому подобное.
Постоянное употребление понятия «развитие» исключительно в экономическом значении естественным образом формирует впечатление, будто оно относится только к сфере экономики. Однако такое положение возникло вследствие того, что капиталистические западные государства, исходя из своей идеологии, определили это понятие как «материальный и экономический подъём» и навязали этот миф о развитии всему человечеству.
Колониальные и капиталистические западные силы, определив понятие «развитие» как материальный и экономический подъём и запустив его в оборот именно в таком значении, расставили огромную ловушку для всех народов и обществ мира. И, к сожалению, им удалось заманить в эту ловушку современное человечество. Перед людьми, стремящимися к развитию, о которых было сказано выше, они выставили ложное определение развития и искажённую модель развития.
Согласно модели, предложенной Западом, человек может избавиться от отсталости и униженного положения в этой жизни, продвинуться вперёд, возвыситься и достичь развития лишь посредством материального и экономического подъёма. В понимании, определяющем развитие как «материальный подъём», цель человека в жизни заключается в том, чтобы разбогатеть, максимально расширить свои материальные возможности и таким образом прожить жизнь как развитый и прогрессивный человек. Точно так же целью общества объявляется постоянное производство материальных и экономических ценностей ради развития, достижение прогресса в промышленности и технологиях, увеличение валового национального продукта и дохода на душу населения.
Миф о развитии с точки зрения западных философов:
Многие западные философы полагали, что главный вопрос сосредоточен вокруг свобод, которыми пользуется человек. По их мнению, «человек производит в той мере, в какой он свободен, открывает новые возможности, и это непременно обеспечивает его рост и развитие. И напротив, если человек оказывается ограниченным, поставленным в зависимость и вынужденным подчиняться, это замыкает его в порочном круге, притупляет его способности, лишает продуктивности и, в конечном итоге, неизбежно приводит к отсталости и упадку».
В этом они видели «элемент, стоящий между человеком и производством», в виде привязанности к невидимым мифологиям, описываемым как духовная жизнь. По их утверждению, «когда религиозное мышление и духовное начало начинают господствовать в жизни, государстве и обществе, то связь общества с воспринимаемой действительностью и разумным осмыслением фактов прерывается. Материя, Вселенная и жизнь оказываются как бы заключёнными за завесой, а движение, производство и раскрытие способностей становятся пленниками мифологии и религиозных понятий, препятствующих открытию новых возможностей. В результате человек перестаёт придавать значение реальности жизни и её истине, а потому неизбежно отстаёт».
Современные западные философы в подтверждение своих теорий приводили историю Европы эпохи Средневековья и говорили: «Средневековье было духовной и религиозной эпохой, когда господствовал теократический порядок. Когда набожный европеец видел противостояние между развитием и религией, иначе говоря — между материей и духом, он предпочитал религиозную замкнутость и консерватизм, сопровождавшиеся отсталостью, развитию, которое, по его мнению, шло рука об руку с неверием и порочным образом жизни».
Свои взгляды они основывали на философии, утверждающей, что «человек состоит из духа и материи». По их мнению, «в человеке есть духовная сторона и материальная сторона, и эти два полюса его природы находятся в противоречии друг с другом. Один из них может быть удовлетворён только за счёт другого, пренебрегая им. Если человек желает очиститься и присоединиться к сонму ангелов, он должен подчинить своё тело духу. Этого он может достичь, отрешившись от мирских благ и забот, сосредоточившись на поклонении и изнурении тела, занимаясь метафизикой и укрываясь в духовности. Однако если человек устремляется к миру и его благам, увлекается его благоустройством и красотой, то он делает тело господствующим над духом, отдаляется от духовной жизни, затем — от очищения души и от возвышения до степени ангелов. Тем самым он пренебрегает сокровенной жизнью и терпит убыток в Ахира».
Уилл Дюрант характеризует поведение верующих в средневековом обществе следующим образом: «Большинство христиан сосредоточили всё своё внимание на том, чтобы предстать в День страшного расчёта очищенными от грехов. Поэтому любое чувственное наслаждение они рассматривали как одну из ловушек дьявола. В связи с этим они стремились подавлять свои мирские и телесные потребности, прилагали усилия к обузданию страстей посредством различных видов самоистязаний, таких как пост. Поэтому они с тревогой относились к музыке, белому хлебу, дорогому вину, горячей бане и стрижке бороды. Подобное поведение они открыто трактовали как противоречащее воле Бога».
По этой причине человек, отличающийся от прочих творений наличием разума, позволяющего ему познавать истины жизни и Вселенной, подвергался многочисленным унижениям и изгнаниям со стороны духовенства как «противник религии и веры». В целом европейцы, как отмечал Дюрант, испытывали потребность верить ответам духовенства, снимающим их тревоги. Если бы Церковь признала, что может ошибаться, люди утратили бы к ней доверие. Поэтому в Средневековье в большинстве случаев разум подчинялся вере. Подобно тому, как современный человек доверяет науке и государству, человек Средневековья доверял Церкви и Богу.
Таким образом, современные западные философы, словно вся история принадлежит исключительно им, рассматривают историю Европы, продолжая искать в своём отношении к религии доказательства правоты своих взглядов, и, по их выражению, доходят до «Нового времени», начавшегося в XV веке. В этот период они выстраивают связь между Церковью, которая посредством так называемых «шагов к развитию» стремилась полностью навязать обществу собственный облик и оказывала на него давление, и революционерами и реформаторами, выступившими против этого давления.
Наряду с этим появились философы, которые либо полностью отрицали религию, либо требовали отделения религии от государства, общества и жизни и заключения её в пределах церкви и дома, выступая против господства Церкви и её мифологии. Они утверждали, что для того, чтобы человек мог быть продуктивным, раскрывать свои способности и действовать согласно собственному определению себя, он должен быть свободным, и что главным фактором, приносящим развитие любому обществу, является «идея свобод».
Известный итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (ум. 1527) полагал, что в наиболее яркий период христианства оно проповедовало добродетели, унижающие человека. По его мнению, эти наставления сводились к игнорированию и унижению тела, его подчинению, ограничению человека малой долей пропитания и сведению его цели к счастью и покою после смерти. Представление Макиавелли о добродетели было противоположно представлениям тех, кто представлял христианство. Он считал, что счастье и достойная жизнь человека сосредоточены на земле и достигаются не унижением, а почитанием и возвеличиванием души. По сравнению со своими современниками Макиавелли считал совершенно недопустимым смешение религии и мирской жизни.
В XVI веке в Италии для Церкви открывались двери новой эпохи. Отделив Церковь от мирской жизни и сведя её лишь к «религиозному делу», начали выдвигать цель создания «современных религиозных организаций», основанных на республиканском стиле и духе Древнего Рима, главной задачей которых должно было стать поддержание живых чувств и обеспечение национального превосходства. В тот же период все французские писатели в той или иной форме выступали против культуры Средневековья.
Позднее, в XVII веке, среди европейских философов и писателей зародилась мысль о том, что природу человека и Вселенной можно осветить разумом. Одновременно интерес к толкованию священных книг и сравнительному изучению религий ослабил влияние официального понимания религии. Эта эпоха науки привела к отрицанию чудес и Божественного откровения. Одной из характерных черт мышления просветителей — выступавших против религии — стала идея о том, что навязывать свои убеждения другому человеку или обществу неразумно. В итоге все их усилия были направлены на объединение религий в некой общей точке. Со временем это привело к тому, что мир фактически отказался от религии и её предписаний, сохранив лишь веру в Бога как источник бытия и признание того, что Бог сотворил мир.
В XVIII веке философы Просвещения сосредоточились на укоренении идеи светскости, основанной на отделении религии от государства, общества и жизни. Один из них — Шарль-Луи де Секондат Монтескьё (ум. 1755), хотя и не был атеистом, проявлял неприязнь к Церкви и духовенству. Подобным образом Франсуа Мари Аруэ Вольтер (ум. 1778), критиковавший в своих исторических трудах Библию и христианство и излагавший общие очертания истории человечества, строил свою философию на убеждении, что по мере освобождения обществ от воли Бога они достигают относительного роста и прогресса. По его собственному определению, ведя борьбу с религиозной утопией и мифологией, Вольтер главным препятствием на пути развития считал Католическую Церковь и христианство.
Автор книги «Об общественном договоре», ставшей идейной опорой Французской революции и после неё занявшей во французском обществе положение, подобное Библии, Жан-Жак Руссо (ум. 1778) призывал верить в Бога, но отвергать откровение, а затем — отделять религию от жизни. По его мнению, те, кто устанавливал законы и впоследствии удерживал власть — короли и правители, — опирались на Бога для того, чтобы законы не встречали сопротивления со стороны общества и приобретали обязательную силу. Руссо выражает это так: «Когда законодатель не мог прибегнуть к силе, ему приходилось обращаться к иной власти, которая обеспечивала бы ему такую возможность. Именно поэтому во все времена правители прибегали к Богу и небесным силам, чтобы общество подчинилось».
Наконец, в 1789 году произошла Французская революция, окончательно отстранившая Церковь от государства, общества и жизни. Дюрант говорит: «Ранее революции происходили либо против государства, либо против Церкви. Очень редко они были направлены против обоих одновременно. Однако Французская революция заняла общую позицию против королей и Церкви».
Таким образом, современные западные мыслители и историки рассматривают эти условия как живые доказательства. В целом они придерживаются убеждения, что по мере ослабления влияния религии и, соответственно, Церкви в общественной жизни в Европе постепенно наступил период значительного процветания. В итоге произошла Французская революция, подтвердившая их теории: власть Церкви была устранена, идея «правления во имя Бога» разрушена, и общество получило общие свободы. Тем самым Европа завершила подготовку к развитию и начала приносить плоды, которыми западные народы гордятся по сей день.
Вот в чём состоит теория цивилизации, лежащая в основе рациональной акыды, которую западные философы сделали фундаментом идей, принятых Западом с начала современной истории и представленных обществу в качестве интеллектуального руководства: «идея отделения религии от жизни», то есть светскость.
По их мнению, человек и жизнь состоят из материальной и духовной сторон. Религия представляет духовную сторону. Учения религии обращены к иной жизни. Когда люди, общество и государство устремляются к духовной стороне, материальная сторона неизбежно остаётся позади. Следовательно, духовная сторона является препятствием на пути материального подъёма и потому должна быть устранена из жизни общества и государства.
Иначе говоря, когда они говорят о «материальном подъёме», то прежде всего имеют в виду материальный подъём в противопоставление духовному. Именно отсюда берёт начало понимание, согласно которому «религия является препятствием на пути прогресса».
Определение, предложенное Западом, согласно которому развитие как человека, так и общества возможно исключительно через материальный подъём, сегодня стало общепринятым. К сожалению, ошибочное и искажённое понимание развития как «материального роста» и его повсеместное принятие нанесли огромный вред современным людям и обществам. Одной из главных причин того, что мусульмане никак не могут развиваться, является именно это определение. Одной из причин эксплуатации наших земель и всех наших ресурсов западными странами является именно это определение. Одной из главных причин господства западного образа жизни и западных законов над мусульманами так же является именно это определение.
Именно это определение, не признающее никаких ценностей и направляющее людей исключительно к материи и материальным благам, доводит их до состояния, когда они готовы сказать: «Человек человеку волк», — и открывает двери всякому разложению, порочности и безнравственности. Ведь Запад и западная мысль выстроили на основании понимания материального подъёма такие концепции и практики, что испортили поколения, посевы, ценности — словом, жизнь от начала до конца. Люди и общества превратились в существа, гонящиеся лишь за материальным, ищущие прогресс и избранность только в нём, готовые пожертвовать всем ради имущества и богатства.
Принимая развитие в том содержании и значении, которое ему придают западные страны, и бесконечно подражая Западу, руководители, интеллигенция и лидеры общественного мнения в мусульманских странах игнорируют отсталость и упадок своих обществ во всех сферах, сосредотачиваясь лишь на расчётах национального дохода и абсурдных «бюджетах развития». Не понимая сущности и реальности развития, они не только не ведут свои общества к подъёму, но с каждым днём всё глубже погружают их в упадок.
В результате навязывания западного мифа о развитии наши так называемые «просвещённые люди и мыслители», воспринимающие жизнь, историю и человека исключительно через западную призму и ищущие свет в следах Запада, пребывают в заблуждении, полагая, будто освещают мир фонарями, не замечая солнца, давно вышедшего из-за облаков. С молитвой и надеждой, что они пробудятся от этого заблуждения и крепко ухватятся за идею развития, основанную на Откровении, способную вывести человечество из мрака к свету…
Köklü Değişim Dergisi
Сердар Йылмаз