После этого мы уже не смогли ни сохранить свою культуру, ни воспрепятствовать культурной оккупации, нацеленной на нашу жизнь. Подобно тому, как мы день за днём утрачивали своё культурное наследие, Запад со всем своим содержанием стал охватывать нашу жизнь. Используя все свои силы и возможности, Запад набросился на Исламскую Умму подобно стае голодных гиен и нанёс серьёзный урон в культурной сфере, который невозможно недооценивать.
Враждебные Исламу неверные при содействии лиц, очарованных Западом, а также правителей, ведущих прокси-войны, постепенно внедряли свои заблудшие идеи в умы молодёжи через образовательные программы, выстроенные по западной модели. Посредством бесчисленных подражательных форм и средств коммуникации они сделали свою отравленную культуру частью нашего мира. Под прикрытием «свободы вероисповедания» они вводили в заблуждение молодёжь, обладающую исламской акыдой. В результате всех этих культурных и идейных атак они стремились внедрить на наши земли атеистические, деистические и иные формы заблуждения и идеи, отдаляя молодёжь, поколения и общество от Ислама и разрушая их мышление посредством сомнений. С помощью импортированных с Запада «законов о защите семьи (!)» они фактически разрушили крепость семьи, охраняемую веками. Идеями патриотизма и национализма они укрепили искусственные границы, возведённые между нами. Законами, узаконивающими харам, они день за днём развращали общество, и более того — сформировали общество, пропитанное западной культурой и крайне далёкое от довольства Аллаха.
В условиях такого общественного разложения, которое мы переживаем сегодня, на мусульманские сплочения ложится чрезвычайно серьёзная ответственность. И, без сомнения, самой важной и первоочередной из этих обязанностей является обязанность повеления одобряемого и удержания от порицаемого. Да, мусульманские сплочения, исходя из возложенной на них Исламом ответственности, обязаны обращаться к правителям, не исполняющим свои обязанности как во внутренней, так и во внешней политике, и указывать обладателям власти правильное направление.
Одной из важнейших задач этих сплочений также является удержание в повестке того факта, что основными виновниками общественного разложения являются правители, управляющие на основе законов, импортированных с Запада. Однако со стороны исламских сплочений под предлогом «фикха маслахата» и соответствующего понимания была проявлена слабость в вопросе привлечения к отчёту правителей — главного фактора, вызывающего общественное разложение. Более того, вместо того, чтобы выполнять свою обязанность и привлекать правителей к отчёту, исламские сплочения, ссылаясь на фикх маслахата, внушали необходимость их поддержки.
Если рассматривать ситуацию на примере Турции, и в частности — «Партии Справедливости и Развития» (ПСР), находящейся у власти уже около 24 лет, то можно увидеть следующее: мусульманские сплочения, прикрываясь такими подходами, как «цель оправдывает средства», «достижение маслахата и предотвращение мафсада», «выбор меньшего из двух зол», поддержали участие в скользкой и порочной основе демократии, которая приводит к утверждению образа жизни, далёкого от довольства Аллаха Субханаху ва Тааля.
В результате этого, выйдя на путь с намерением изменить положение и жить в соответствии с довольством Аллаха Субханаху ва Тааля, они не только не удержали правителей от зульма и не привлекли их к отчёту — напротив, сами изменились внутри системы. И демократия, которая в начале пути рассматривалась как «средство», в середине этого пути превратилась в «цель».
Прежде чем перейти к разъяснению того, что на самом деле представляет собой «фикх маслахата» и что под ним подразумевается, я искренне хочу задать несколько вопросов тем, кто рассматривает фикх маслахата как ключ, открывающий любые двери, и тем, кто ради маслахата хранит молчание перед совершаемыми властью порицаемыми поступками.
Молчание перед харамом, совершаемым властью, под предлогом маслахата — это ради того, чтобы наши дети дышали одной атмосферой с гомосексуалистами и формировалось безнравственное поколение?
Оставление повеления одобряемого и удержания от порицаемого ради маслахата — это ради того, чтобы в рамках законов гармонизации с ЕС прелюбодеяние перестало считаться преступлением?
Каким пониманием маслахата можно объяснить превращение ростовщичества в «реальность современного мира» и его бесстыдное потребление?
Сокрытие истины ради маслахата — это ради продолжения прямой или косвенной торговли с «Израилем» в то время, как в Газе продолжается резня? Пока наших братьев убивают в Газе, какой именно маслахат оправдывает несколько долларов прибыли с барреля — скажите?
Какой же здесь маслахат в том, что азартные игры — одно из грязных деяний Шайтана — продвигаются на экранах руками девушек в хиджабах и под надзором государства?
Молчание ради маслахата перед политическими отношениями и «дружбой(!)» с неверными, прежде всего с США — главным подстрекателем к убийству мусульман, — было ради ещё большей эксплуатации и ещё большего пролития мусульманской крови?
Игнорирование закона №6284 ради интересов власти — это ради того, чтобы были разрушены семьи, являющиеся «крепостью, находящейся под защитой Аллаха и Его Посланника»?
Можно привести ещё множество подобных вопросов, на которые каждый мусульманин, обладающий разумом и совестью, ответит: «Нет». Однако, полагая, что этого достаточно для самокритики и внутреннего переосмысления, теперь мы можем перейти к рассмотрению вопроса маслахата.
Сегодня распространение харама, безусловная поддержка власти и в целом молчание мусульманских сплочений перед запретным стали следствием игнорирования правила: «Предотвращение мафсады предпочтительнее достижения маслахата».
Это одно из важнейших правил среди «великих универсальных правил», составляющих основу также и «Маджаллят уль-Ахкам аль-Адлийя» — одного из фундаментальных источников ханафитского фикха.
Предотвращение мафсада — направлено на недопущение негативных последствий.
Достижение маслахата — направлено на получение положительных результатов.
При изучении книг по фикху можно увидеть, что фикх маслахата применяется в тех случаях, когда отсутствуют запрещающие тексты. И, возможно, именно здесь находится самая важная сторона данного вопроса. То есть в вопросах, относительно которых существуют категоричные шариатские тексты о необходимости совершения или оставления чего-либо, «фикх маслахата», где определяющим становятся страсти и желания, полностью утрачивает свою силу. Действовать вопреки категоричным текстам, опираясь на некую «пользу», которую разум считает уместной, — значит, как сказано в аяте, сделать свои страсти и желания божеством. Ведь наш Господь Азза ва Джалля сказал:
أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ
«Видел ли ты того, кто сделал своим божеством собственные страсти?» (25:43).
То есть фикх маслахата может рассматриваться лишь там, где отсутствуют запрещающие либо повелевающие тексты. Признание маслахата основой при наличии текстов означает превращение в божество тех самых страстей, которые порицаются в аяте.
После обозначения этой основной мысли отметим, как уже частично упоминалось выше, что слово «маслахат» в словарном значении означает «польза» и «выгода», тогда как «мафсада» означает «зло» и «вред». А в науке усуль аль-фикха, о которой идёт речь в нашей статье, рассматривается понятие «масалих аль-мурсаля».
Масалих аль-мурсаля — это маслахат, относительно которого отсутствует текст, указывающий либо на его признание, либо на его отвержение со стороны Шариата.
Маслахат, на котором мы остановимся, — это именно «мурсаль»-маслахат. То есть такой маслахат, который не разъяснён в текстах Корана и Сунны и применяется в сфере дозволенного.
В наших источниках приводится множество примеров «мурсаль»-маслахата. Одним из таких примеров является сбор Корана в единый Мусхаф. Точно так же и расширение мечетей во времена Усмана (р.а.) рассматривалось как маслахат для мусульман. Как видно из примеров, приводимых факихами, речь идёт о вопросах, относительно которых отсутствуют повелевающие или запрещающие тексты и которые рассматриваются в рамках дозволенного или допустимого, а также в технических вопросах. Иначе говоря, это неприменимо к тем вопросам, которые, как и сегодня, имеют ясное шариатское постановление о запретности.
Здесь необходимо подчеркнуть один крайне важный момент: среди наших учёных нет единогласия относительно того, что «масалих аль-мурсаля» является шариатским доказательством наряду с Кораном, Сунной, шариатским кыясом и иджмой сахабов. Иными словами, оно не обладает качеством категоричного шариатского доказательства, на которое опираются при выведении шариатских постановлений. Более того, шейх Такыюддин Набхани в третьем томе книги «Исламская личность» рассмотрел этот вопрос под заголовком «То, что считается доказательством, хотя таковым не является» и подробно разъяснил с приведением доказательств, что это не является доказательством, выражающим категоричность.
Повторим ещё раз: даже по мнению тех факихов, которые признавали «масалих аль-мурсаля» доказательством, никогда и ни при каких обстоятельствах то, что Шариат счёл харамом и грехом, не рассматривалось как маслахат, равно как и то, что повелел Шариат, не считалось мафсадой или вредом. Именно поэтому учёные-саляфы прошлого не относились к «масалих аль-мурсаля» так, как сегодня к нему относятся уступчивые факихи, воспринимающие его как ключ, открывающий любые двери.
Сегодня мы становимся свидетелями того, как исключительные правила, над которыми наши учёные тщательно размышляли и которые применяли с многочисленными ограничениями и условиями, вырываются из своего контекста и безрассудно используются в угоду страстям и желаниям факихами, подчинившимися реальности, а также сплочениями, которым они открыли путь.
В результате этого, как и в наши дни, появился такой подход к религии, при котором харам легко узаконивается в зависимости от времени и обстоятельств, а сама религия лишается своих неизменных основ и становится пригодной для любой формы и любого содержания.
Подобное понимание религии крайне отрицательно повлияло и на обязанность мусульманских сплочений осуществлять мухасабу, а также повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Молчание и безразличие перед неисламскими действиями правителей стало объясняться «фикхом маслахата».
Между тем категоричные по своему указанию и достоверности тексты о повелении одобряемого и удержании от порицаемого существуют, напротив, для устранения всякой фитны, прежде всего ширка и куфра. Их практический смысл заключается в борьбе с порицаемым и с правителями, являющимися проводниками этого порицаемого.
سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ
«Предводителем шахидов является Хамза ибн Абдульмутталиб, а также человек, который выступил против несправедливого правителя, повелевал ему одобряемое и удерживал его от порицаемого, за что был убит» (Хаким, «Мустадрак»).
Если говорить истину перед несправедливым правителем является религиозной обязанностью, то как можно хранить молчание под предлогом соблюдения неких «интересов»?
إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأُوا الظَّالِمَ فَلَمْ يَأْخُذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ بِعِقَابٍ مِنْهُ
«Если люди, увидев притеснителя, не удержат его за руку и не воспрепятствуют его зульму, то вскоре Аллах охватит их всех Своим наказанием» (Абу Дауд, Тирмизи).
Если хадис «Удерживайте притеснителя за руку» категорично требует препятствовать зульму притеснителя, то как можно объяснить игнорирование порицаемого, исходя из интересов власти, под предлогом: «Если это навредит власти, то говорить правду недопустимо»?
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللّٰهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لَتَدْعُنَّهُ فَلَا يَسْتَجِيبُ لَكُمْ
«Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, вы непременно будете повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Иначе Аллах ниспошлёт на вас наказание от Себя, после чего вы станете взывать к Нему, но вам не будет отвечено» (Тирмизи).
Если этот хадис повелевает удерживать от порицаемого, то как мусульманские сплочения могут отступать от этой обязанности из страха потерять свои приобретения?
Исходя из смыслов этих и подобных текстов, разве подлинный маслахат не заключается в следующем?
Разве не в том, чтобы повелевать правителям править согласно законам Аллаха и одобряемому?
Разве не в том, чтобы удерживать от порицаемого правителей, совершающих харам?
Разве не в том, чтобы доносить законы Ислама до людей, нуждающихся в истине, не обращая внимания на порицание порицающих?
Короче говоря, разве подлинный маслахат не заключается в том, чтобы быть связанными повелениями и запретами Аллаха?
Для тех, кто обладает сознанием поклонения Аллаху, маслахат находится там, где находится довольство Аллаха.
А довольство Аллаха заключается в безоговорочной приверженности Его повелениям и запретам. Наш Господь Азза ва Джалля сказал:
وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا ٣٦
«Когда Аллах и Его Посланник выносят решение по какому-либо вопросу, ни верующему мужчине, ни верующей женщине не остаётся права выбора в своём деле. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).
Иначе говоря, маслахат заключается не в том, что люди считают хорошим и правильным, исходя из собственных условий и интересов. Для нас обязательным должно быть то, что Ислам считает маслахатом. Однако сегодня и это понимание подверглось воздействию культурной оккупации Запада и оказалось размытым. Когда капиталистическое мировоззрение, основанное на выгоде, проникло в мусульманские страны и общества, Ислам перестал быть определяющим критерием поступков. А это, естественным образом, породило понимание маслахата, меняющееся от человека к человеку. Более того, превращение маслахата в главный критерий привело к появлению такого понимания религии, при котором каждый стал мерить всё собственными интересами.
Слово «маслахат» происходит от слова صلح — «быть благим, правильным». Аллаху Тааля во многих аятах повелевает совершать праведные деяния и сообщает, что те, кто уверовал и совершал праведные деяния, окажутся среди обитателей Рая. Праведное деяние — это то, что является благим и дозволенным Аллахом. Это дела, которые принимает Аллах. Фарды, мандубы и мубах входят в круг халяля. И тот, кто совершает их, совершает праведное деяние. Именно это и подразумевается под маслахатом. Если человек совершает фард, мандуб или мубах, то тем самым он реализует маслахат.
Исходя из этого, была установлена следующее шариатское правило: «Маслахат находится там, где находится постановление Шариата».
Противоположностью этому является мафсада (фасад). Слово فسد означает «испортиться», «стать порочным». В Коране встречаются слова «фасид», «муфсид», «муфсидун».
Следовательно, харам не может быть маслахатом — он является мафсадой. И ради достижения маслахата так же не дозволено совершать харам.
Когда правители действуют вопреки Исламу, мы должны предостерегать их ради Аллаха. Причём без всяких оговорок, «но» и «если». Завершим словами, вдохновлёнными Умаром (р.а.): если мы не будем предостерегать и напоминать, если перед лицом зульма превратимся в безмолвных шайтанов, то в нас нет блага. А если мы предостерегаем их, но они не слушают, то блага нет уже в них.
Köklü Değişim Dergisi
Абдуллах Имамоглу