Под этим высказыванием могут подразумеваться два разных смысла.
Во-первых, этим могут иметь в виду, что у человека не сформировалось окончательное и категоричное убеждение (якыни тасдык) в основах веры. Однако это указывает не на «испорченность» акыды, а на отсутствие имана как такового. Поэтому использование слова «испорченная» в данном случае является некорректным. Как уже отмечалось ранее, вопрос увеличения и уменьшения имана нередко вводит людей в заблуждение. Ведь в вопросах акыды либо существует окончательное утверждение, либо его нет вовсе. Если бы акыда состояла из уровней и ступеней, тогда выражение «испорченная» могло бы иметь смысл, однако это не так. Следовательно, в вопросах акыды более корректно говорить: иман либо есть, либо его нет.
Во-вторых, если под выражением «испорченная акыда» подразумеваются такие вопросы, как: «Есть ли у Аллаха рука?» или «Совершил ли Он истива над Аршем?», — и при этом ставится вопрос о допустимости такфира людей, придерживающихся определённого мнения, — то объявлять таких людей неверными недопустимо. Причина этого заключается в том, что данные вопросы являются предметом разногласий среди исламских учёных, а в вопросах, являющихся предметом разногласия, между улемами существует иджма на том, что такфир невозможен.
Там, где в шариатских хукмах имеет место допустимое (мутабар) разногласие, и где некоторые фикхий вопросы возникают в результате различного толкования шариатских доводов, такфир недопустим в принципе. Такфир возможен исключительно в отношении тех, кто противоречит вопросам, по которым существует иджма.
Исламские учёные говорили: «Такфир возможен только в вопросах, по которым существует иджма» и «В вопросах, являющихся предметом разногласия, такфир недопустим», — поскольку само наличие разногласия указывает на существование занна (предположительного знания), а в вопросах, основанных на предположительных доводах, такфир невозможен. Более того, по мнению исламских учёных, в спорных вопросах недопустимо даже порицать противоположную сторону, не говоря уже о вынесении ей хукма неверия.
Ибн Абидин передаёт: «В вопросах, где возможно благоприятное толкование слов, либо где существует разногласие относительно того, является ли это куфром — даже если это разногласие передано в слабом риваяте, — объявлять мусульманина неверным недопустимо» («Аль-Мавсу’ат аль-Кувейтийя»).
Улемы не считали допустимым даже полностью признавать оппонента неправым в вопросах, по которым существует разногласие. Следовательно, в тех вопросах, которые ошибочно относят к «испорченной акыде», такфир невозможен.
Улемы выражали этот принцип следующим образом: «Наш мазхаб является правильным с вероятностью ошибки; мазхаб нашего оппонента является ошибочным с вероятностью правильности».
Тем самым они признавали возможность правоты другой стороны, пусть даже с минимальной вероятностью. А сама возможность правоты оппонента делает невозможным не только такфир, но даже взаимные обвинения.
2) Среди мусульман обсуждается также следующий вопрос: «Тот, кто отрицает мутаватир хадис, становится неверным. Однако в определении мутаватир хадиса существует разногласие. Как это возможно?».
В вопросах, по которым существует разногласие относительно того, является ли хадис мутаватиром, такфир недопустим. Доказательством этому служит разъяснённый выше принцип: там, где присутствует занн (предположительность), такфир невозможен.
Кроме того, даже если между учёными существует согласие в том, что хадис является мутаватиром, но имеется разногласие относительно его значения и указания (диляля), то есть данный вопрос допускает толкование (та’виль), — в таких случаях так же существует иджма на недопустимость такфира.
К числу подобных вопросов относятся хадисы, связанные с Масихом Исой (а.с.), Махди и мучениями в могиле.
3) Некоторые приводят следующий хадис в качестве довода и на этом основании объявляют мусульман неверными:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
«Поистине, между человеком и ширком, а также куфром — оставление намаза» (Муслим, «Иман», 134).
Как уже упоминалось ранее, слово «куфр», встречающееся в аятах и хадисах, употребляется в трёх значениях.
Во-первых, в значении, противоположном иману. Во-вторых, в значении неблагодарности. В-третьих, в значении предостережения и усиления (мубаляга).
В упомянутом хадисе слово «куфр» употреблено в значении предостережения и усиления, а не в смысле выхода из религии. Доказательством этому служит следующий аят:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ وَمَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱفۡتَرَىٰٓ إِثۡمًا عَظِيمًا ٤٨
«Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но прощает всё, что помимо этого, кому пожелает. А кто придаёт Аллаху сотоварищей, тот совершил великий грех» (4:48).
Намаз не относится к ширку, а потому тот, кто оставляет намаз, не становится неверным. Если Аллах пожелает — Он простит его, а если не простит, то из-за одного лишь оставления намаза этот человек не станет вечным обитателем Ада. Данный аят ясно указывает на то, что смысл хадиса заключается в следующем: оставление намаза является тяжким грехом перед Аллахом и требует строгого предостережения, а не в вынесении хукма куфра.
В этом же значении следует понимать и выражения «не из нас», встречающиеся в других хадисах, которые используются как усиленное предостережение, а не как указание на выход из Ислама. Например:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيَعْرِفْ حَقَّ كَبِيرِنَا
«Не из нас тот, кто не проявляет милости к нашим младшим и не признаёт право наших старших» (аль-Хаким, «Аль-Мустадрак»).
4) В последнее время, ссылаясь на следующий аят, стали утверждать, что обращение в суды (неверных режимов — ред.) является куфром и означает принятие тагута:
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا ٦٠
«Разве ты не видел тех, которые утверждают, что уверовали в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя, однако хотят обращаться за судейством к тагуту, несмотря на то, что им было велено отвергнуть его? Шайтан же желает увести их в глубокое заблуждение» (4:60).
Тагут происходит от слова тугъян — «переход границ, превышение меры» — и может обозначать идею, идола или человека.
Обращение в суды Дар уль-куфра с целью защиты своих прав, а также следование действующим там законам допустимо и не считается судейством тагута. Поскольку за исключением того, что прямо запрещено Шариатом, проживание под законами Дар уль-куфра является допустимым.
Доказательством этому служит то, что Посланник Аллаха (с.а.с.) признал допустимым положение мусульман в Мекке, которые находились под властью куфра и в отношении которых применялись законы неверных.
Следовательно, для человека, живущего в Дар уль-куфре, допустимо, чтобы в отношении него применялись их суды и законы, а также чтобы он принимал вынесенные ими решения. Причина этого заключается в том, что данная территория является Дар уль-куфром, а не Дар уль-Ислямом.
Аят, касающийся судейства тагута, относится к тем, кто внутри Дар уль-Исляма требует вынесения решений по законам куфра. Это ясно становится понятным при рассмотрении причины ниспослания (сабаб ан-нузуль) данного аята.
Ибн Аббас передаёт: «Между одним из лицемеров по имени Бишр и одним иудеем возник спор. Иудей сказал: «Пойдём к Мухаммаду (с.а.с.)», — однако лицемер ответил: «Нет, пойдём к Кабу ибн аль-Ашрафу». Именно его Всевышний назвал тугъяном — тем, кто перешёл границы. Однако иудей отказался обращаться за судейством к кому-либо, кроме Посланника Аллаха (с.а.с.). Увидев это, лицемер отправился вместе с ним к Посланнику Аллаха (с.а.с.), и он вынес решение в пользу иудея. Когда они вышли от Посланника Аллаха (с.а.с.), лицемер сказал: «Я не доволен этим решением. Пойдём к Абу Бакру». Абу Бакр так же вынес решение в пользу иудея, но лицемер и этим не был доволен. Тогда он сказал: «Пойдём к Умару». Когда они пришли к Умару, иудей рассказал ему обо всём, что произошло. Умар спросил лицемера: «Так ли это?», — и тот ответил: «Да». Тогда Умар сказал: «Подождите здесь, пока я вернусь». Он вошёл внутрь, взял свой меч, а затем вышел и продолжал наносить удары лицемеру, пока не убил его, сказав: «Вот так я выношу решение в отношении того, кто не доволен решением Аллаха и Его Посланника». После этого иудей убежал, и был ниспослан этот аят» (аль-Куртуби).
5) Не проходит и дня в какой-либо из мусульманских стран, чтобы не проливалась кровь мусульман. Порой это происходит не только в результате интриг и козней колониальных неверных, но и вследствие внутренних столкновений между мусульманскими группами, чему нередко сопутствуют внешние вмешательства, провокации и сложные обстоятельства.
В подобных ситуациях вопрос такфира быстро выходит на первый план, и одна сторона начинает объявлять другую неверной. Однако даже при наличии вооружённого противостояния вынесение хукма о неверии одной из сторон возможно лишь при соблюдении установленных Шариатом условий. Объявлять друг друга неверными только на основании самого факта столкновения или войны — недопустимо.
Ведь Всевышний Аллах, говоря о подобных ситуациях, назвал обе противоборствующие стороны верующими, сказав:
وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَهُمَاۖ
«Если две группы верующих вступят в сражение, то примирите их между собой» (49:9).
6) Одним из серьёзных заблуждений стало перенесение общих шариатских оценок, относящихся к определённым идеям или фактам, на всех их приверженцев либо на тех, кто действует в их рамках.
Так, ссылаясь на следующий хадис:
مَنْ قُتِلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ، يَدْعُو لِعَصَبِيَّةٍ أَوْ يَغْضَبُ لَهَا، أَوْ يَنْصُرُ لَهَا، فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ
«Кто будет убит под знаменем, не имеющим исламской цели, призывая к асабийе, проявляя гнев ради неё или помогая ей, — тот умирает смертью джахилии» (Муслим, ан-Насаи), —
некоторые стали обвинять в куфре всех националистов, а также всех, кто голосует за националистические партии.
Подобным образом, опираясь на следующий аят:
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ ٤٤
«Те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, — они и есть неверующие» (5:44), —
они стали объявлять неверными всех участников парламентских систем и всех, кто в них голосует.
Однако вынесение хукма в отношении идеи не означает вынесения хукма в отношении каждого человека, который так или иначе с ней соприкасается. То, что некая идея является куфром, само по себе не делает неверным каждого, кто её придерживается, поддерживает или действует в её рамках, пока не будет установлено, что он делает это осознанно, по убеждению и в качестве альтернативы Исламу.
Как было разъяснено выше, в вопросах акыды нет места занну. Поэтому в отношении человека, чьи слова или действия по своей сути являются мутлак куфром, необходимо выяснить, осознаёт ли он это, а также имеется ли у него оправдание по причине невежества. Если он не осознаёт этого, такфир в его отношении недопустим.
В действительности, в обществе в целом участие в демократических парламентских системах преподносилось не как установление законов вопреки Аллаху, а как выбор правителя. Аналогичным образом любовь к родине и национализм внедрялись различными способами, без разъяснения их противоречия Исламу. Поэтому до тех пор, пока людям не будет донесена ху́джжа [1], их реальное положение не будет установлено и не станет ясно, что они осознанно и убеждённо отстаивают эти идеи как альтернативу Исламу, объявлять их неверными недопустимо.
7) Также среди мусульман получил распространение следующий вопрос, основанный на хадисе:
مَنْ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا
«Кто скажет своему брату: «О неверный!», — то это слово возвращается к одному из них» (Имам Малик).
При рассмотрении данного хадиса становится ясно, что и здесь имеет место предостерегающее усиление (мубаляга). С точки зрения действительности простое объявление одного человека неверным не делает другого неверным. Человек становится неверным лишь тогда, когда его куфр установлен достоверно.
Так же и тот, кто обвиняет другого в неверии, не становится неверным, если у обвиняемого отсутствуют убеждения, противоречащие исламской акыде, даже если тот, кого он объявил неверным, на самом деле таковым не является. Однако, как указывается в хадисе, подобный человек совершает чрезвычайно тяжкий грех, приближающийся по своей опасности к деяниям неверующих.
Следовательно, пока куфр человека не установлен окончательно — с точки зрения субута и диляля (происхождения и указания), — ни обвиняющий, ни обвиняемый не выходят из Ислама. Однако сам факт необоснованного такфира остаётся большим запретным деянием и тяжким нарушением шариатских границ.
8) Ещё одним из наблюдаемых явлений стало то, что представителей тасаввуфа (суфизма) и тарикатов нередко обвиняют в ширке в целом и без разбору.
Обвинять всех представителей тасаввуфа и тарикатов в ширке некорректно. В тех случаях, когда речь идёт о действиях, которые могут напоминать поклонение шейху или приписывание ему качеств, не присущих творению, объявление такфира недопустимо, пока данный вопрос не будет прояснён с самим человеком и не станет ясно, как он сам это понимает.
Вместе с тем, среди некоторых суфиев, придерживающихся убеждения «вахдат аль-вуджуд» [2], встречаются такие утверждения, как: «Всё сущее является частью Аллаха», «оно — Его внешнее проявление» или даже «оно и есть Сам Аллах». Подобные формулировки, а также часто повторяемое в так называемых зикр-маджлисах выражение «ля мавджуда илля-Ллах», являются явным выражением куфра.
Эти слова противоречат Корану. Ведь в Коране говорится:
فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا وَمِنَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ أَزۡوَٰجٗا يَذۡرَؤُكُمۡ فِيهِۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ ١١
«Он — Творец небес и земли. Он создал для вас из вас самих супругов и из скота — супругов, тем самым приумножая вас. Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).
В этом аяте Всевышний Аллах ясно указывает, что Он является Творцом, а всё, что существует помимо Него, — сотворено, и ничто из творений не подобно Ему. В этом смысле подобные утверждения, приписываемые учению «вахдат аль-вуджуд», являются куфром.
Вместе с тем, в отношении приверженцев данного убеждения учитывается фактор невежества. Хукм в их отношении выносится лишь после доведения ху́джжа. Мнения улемов по данному вопросу уже были приведены выше в разделе, посвящённом такфиру у учёных из числа саляфа (праведных предшественников).
9) В некоторых кругах высказывается мнение о том, что те, кто на самом деле не являются демократами, но прибегают к такыйе [3], показывая себя таковыми, а также те, кто использует концепцию «умеренного Ислама» как средство или этап для перехода к Исламу, являются неверными.
Однако объявлять таких людей неверными недопустимо, пока в их отношении не будет доведена ху́джжа и не станет ясно их действительное убеждение. Если же после доведения ху́джжи выяснится, что они верят в правильность совершаемых ими действий, рассматривают их как допустимые или оправданные с точки зрения Ислама, — тогда их положение меняется, и выносится соответствующий хукм.
Это возможно установить только путём доведения ху́джжи и разъяснения истины, а не на основании внешнего поведения, политической риторики или предполагаемых намерений. Следовательно, делать вывод о куфре, опираясь лишь на внешние проявления, без установления убеждений человека, недопустимо.
10) Также можно наблюдать, что такфиру подвергают людей, занятых следующими видами деятельности:
а) Те, кто получает образование в школах системы куфра, а также те, кто отправляет своих детей в такие школы; и те, кто проходит военную службу в системе куфра.
Отправлять детей в школу, получать образование, а также проходить военную службу по своей сути допустимо, и на основании самих этих действий такфир недопустим. Однако если в процессе обучения или военной службы человек сталкивается с ситуациями, которые противоречат Шариату, такими как оставление намаза или проявление почтения перед идолом, — совершать подобные действия недопустимо.
В то же время, если отказ от этих действий повлечёт за собой угрозу жизни, увечье или иное тяжкое принуждение того же уровня, то в таком случае человек считается имеющим оправдание. Если же он совершает эти действия без принуждения, но при этом не верит в идолов и не отрицает категоричных фардов, то ему выносится хукм греховности, однако такфир к нему не применяется.
б) Те, кто занимает должности в системе куфра.
К правлению относятся такие должности, как правитель, король, президент, министр, губернатор и уездный глава. Занимать подобные должности мусульманину в странах, где не осуществляется управление по Исламу, недопустимо. Однако для вынесения такфира в отношении таких лиц необходимо доведение ху́джжи. После того, как им будет разъяснено, что их положение означает управление вопреки велению Аллаха и притязание на власть в Его владениях, и если они сознательно продолжат это, тогда их положение подлежит соответствующей оценке.
В то же время государственная служба отличается от правления. Человек, находящийся на службе, не должен совершать в рамках своих обязанностей действий, ведущих к куфру. Если же он сталкивается с подобными ситуациями, то к нему применяются положения, изложенные в подпункте (а).
в) Те, кто совершает намаз за имамом, назначенным системой куфра.
Улемы сочли допустимым совершать намаз за мусульманином, совершающим грех, и сказали: «Грех относится к имаму».
Доказательством этому служит хадис, переданный Бухари от Абу Хурайры, в котором Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
يُصَلُّونَ لَكُمْ، فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ، وَإِنْ أَخْطَئُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ
«Они проводят для вас намаз: если поступают правильно — это вам на пользу; если же ошибаются — это вам на пользу, а им во вред».
Также Муслим передаёт от Абдуллаха ибн Самита, а он — от Абу Зарра, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
كَيْفَ أَنْتَ إِذَا كَانَتْ عَلَيْكَ أُمَرَاءُ يُؤَخِّرُونَ الصَّلَاةَ عَنْ وَقْتِهَا؟ … قَالَ: صَلِّ الصَّلَاةَ لِوَقْتِهَا، فَإِنْ أَدْرَكْتَهَا مَعَهُمْ فَصَلِّ، فَإِنَّهَا لَكَ نَافِلَةٌ
«Как ты поступишь, если над вами будут правители, откладывающие намаз от его времени?.. Молись в своё время, а если застанешь их — молись вместе с ними, и этот намаз будет для тебя дополнительным».
Известно также, что шафииты и ханафиты считали совершение намаза за грешным имамом макрухом, но действительным.
Поскольку намаз является одним из категоричных фардов, то для вынесения такфира — как в отношении имама, так и в отношении мамума (того, кто совершает намаз за имамом), — необходимо наличие доказанного куфра. Следовательно, сам факт назначения имама государством не делает ни его самого, ни тех, кто молится за ним, неверными. Его положение в этом отношении не отличается от положения государственного служащего.
Материал из книги «Такфир», выпущенной издательством журнала «Köklü Değişim»
Автор: Куртулуш Севинч
Из книги Tekfir
1. Ху́джжа — шариатский довод, посредством которого человеку разъясняется истина и устраняется оправдание по невежеству; на её основе становится возможным вынесение шариатского хукма.
2. Вахдат аль-вуджуд — учение, приписываемое ряду представителей тасаввуфа (часто связываемое с Ибн Араби), согласно которому бытие рассматривается как единое, а творение — как отождествляемое с Творцом или как Его проявление; в таком понимании противоречит основам исламской акыды.
3. Такыя — сокрытие своих убеждений или истинного положения при наличии принуждения либо угрозы вреда.