Хотя западные кяфиры упразднили Халифат, они испытывают сильную тревогу и страх перед его восстановлением. В своей книге «Ислам и иудейские предания» Лю Рэнс Браун выражает то, насколько они боятся Ислама, и подчёркивает, что их настоящая тревога связана с тем, что Ислам как строй жизни будет возрождён на уровне государства: «На самом деле наибольшая угроза кроется в исламском порядке. Ведь Ислам — это религия, обладающая способностью к распространению. Поэтому единственный порядок, способный противостоять европейской колонизации — это исламский порядок». То есть весь вопрос заключается в том, чтобы Ислам как строй жизни вновь обрёл свою силу посредством государства.
Как Запад ранее приложил максимальные усилия, чтобы разрушить Халифат, так и теперь он прилагает отчаянные усилия, чтобы воспрепятствовать его восстановлению. Иногда для очернения идеи Халифата в сердцах мусульман неверующие Запада выводили на сцену такие структуры, как «ИГ»; иногда они делали это через культурные атаки и кампании по очернению с участием как иностранных, так и местных акторов, превозносящих западные ценности и нормы; иногда — утверждая, что «Халифат — это не шариатская, а историческая структура»; иногда — говоря, что «модель Халифата соответствует духу демократии»; а иногда — постоянно вынося на повестку негативные события из истории, пытаясь очернить весь институт Халифата.
Таким образом, усилия Запада дали плоды, и вопрос управления в Исламе — тема, которая веками даже не поднималась как предмет дискуссии среди мусульман, — стал обсуждаться. В умы мусульман постепенно стали внедряться разрушительные идеи о том, будто бы у Ислама нет собственного метода претворения. И сегодня, хотя и не среди большинства мусульман, но всё же среди некоторых, оказавшихся под влиянием разрушительных идей Запада, этот вопрос, увы, стал предметом обсуждения.
В связи с этим необходимо ответить на следующие вопросы:
— Предусматривает ли Ислам конкретный метод претворения хукмов?
— Делегировал ли Ислам полномочия по применению этих хукмов отдельным лицам и сообществам?
Чтобы рассмотреть эти вопросы комплексно, следует изучить тему под двумя основными заголовками:
- Метод применения Ислама на примере Пророка.
- Полномочия в применении Ислама.
Оба этих раздела будут рассмотрены ниже подробно.
1. Метод применения Ислама на примере Пророка.
Сунна Посланника Аллаха (с.а.с.) занимает центральное место в исламском праве и в сознании мусульман. Пример Пророка является вопросом, не подлежащим сомнению. Значение Сунны, то есть жизни Посланника Аллаха (с.а.с.), для мусульман проистекает из того, что Аллах Всевышний назвал его «прекрасным примером, которому следует следовать».
Посланник Аллаха (с.а.с.) — «усва хасана», то есть совершенный и исключительный пример в поклонении Всевышнему Аллаху и в полноценной жизни по Исламу. Аллах представляет нам Своего Посланника (с.а.с.) так:
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا
«Воистину, Посланник Аллаха является прекрасным примером для того, кто надеется на Аллаха и Последний день и поминает Аллаха многократно» (33:21).
Для тех, кто стремится к довольству Аллаха, мечтает достичь наивысших ступеней Рая и быть соседом Посланника Аллаха (с.а.с.) в Фирдаусе — в его (с.а.с.) жизни заключён пример во всех аспектах. То, с чем он (с.а.с.) пришёл, следует принимать, а от того, что он (с.а.с.) запретил, — отстраняться. Ограничивать пример Посланника — другими словами, Сунну — какими-то отдельными темами или игнорировать её аспекты категорически неприемлемо, ведь Аллах Всевышний повелевает:
وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ
«То, что дал вам Посланник, — берите, а от чего удержал вас — удерживайтесь» (59:7).
Посланник Аллаха (с.а.с.) является примером для мусульман не только в вопросах индивидуального поклонения и нравственности, но и в том, как Ислам претворяется в жизнь на общественном и политическом уровнях. Это — шариатская необходимость. Брать его в пример только в одних вопросах, но игнорировать руководство в других, либо действовать по велению страстей — всё это ведёт к тяжёлой ответственности и греху.
Сделав необходимые напоминания о значении примера Посланника Аллаха (с.а.с.), продолжим, перейдя к его примеру в претворении Ислама в жизнь...
Как известно, Ислам — это не просто религия ритуалов; напротив, это строй жизни, охватывающий все его стороны. Более того, Ислам — это не просто система, которая предлагает решения индивидуальных или социальных проблем, или ограничивается разъяснением положений. Напротив, Ислам так же определяет, как эти положения реализуются, и подробно разъясняет методы их применения.
К примеру, Ислам запрещает такие действия, как воровство, прелюбодеяние и убийство, а при нарушении этих запретов предписывает конкретные уголовные наказания. Он разъяснил, как эти наказания следует применять вплоть до мельчайших деталей, и реализовал их на практике через пример Посланника Аллаха (с.а.с.). Следовательно, Ислам — это не просто религия, включающая лишь нормы поклонения, а всеобъемлющая система, регулирующая все аспекты жизни.
Всевышний Аллах ниспослал Свою религию, чтобы она упорядочила жизнь Его рабов. Он велел Своему Посланнику (с.а.с.) судить и управлять обществом на основе тех положений, которые ниспосланы Им. Доказательства обязанности править согласно ниспосланному Аллахом являются категоричными как по происхождению, так и по указанию. Таким образом, установление жизни, управляемой Шариатом, — это фард. И это предписание относится не только к Посланнику Аллаха (с.а.с.), но и ко всей Умме — это божественное обязательство.
Об этом Всевышний Аллах говорит:
فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُۖ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلۡحَقِّۚ
«Суди же между ними по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям, отступая от истины, которая пришла к тебе» (5:48).
Смысл этого аята содержится во многих других текстах. Данный аят и подобные ему недвусмысленно подтверждают, что править по тому, что ниспослал Аллах, — это категорическое требование.
Таким образом, возникает необходимость ответить на следующие вопросы:
— Каким методом следует строить жизнь, в которой господствуют установления Аллаха, ниспосланные Им как закон?
— Каким образом должно быть выстроено общественное устройство, в котором будут претворяться в жизнь исламские предписания?
— Если довольство Аллаха возможно лишь при полном следовании Исламу, то каким методом следует идти для достижения этой цели?
Ответы на эти и подобные вопросы можно найти в следующем аяте:
إِنَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِتَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِمَآ أَرَىٰكَ ٱللَّهُۚ
«Воистину, Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты судил между людьми так, как показал тебе Аллах» (4:105).
Таким образом, на основе этого аята можно утверждать, что в практических действиях Посланника Аллаха (с.а.с.) содержатся конкретные примеры того, как следует претворять Ислам в жизнь.
Если обратиться к историческому контексту, можно увидеть, что Посланник Аллаха (с.а.с.) основал в Медине государство, которое управлялось законами, ниспосланными Аллахом. Однако это не было произвольным решением, обусловленным социально-политическими обстоятельствами той эпохи. Напротив, это — шариатское постановление и обязательное требование. Посланник Аллаха (с.а.с.) ещё при жизни сообщил в нескольких хадисах, что форма правления, которая придёт после него, будет называться Халифатом. Это свидетельствует о том, что Ислам обладает собственной системой управления, и эта система чётко определена в шариатских источниках.
Одним из наиболее ясных доказательств того, что форма правления в Исламе — это Халифат, является следующий хадис:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الآنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ
«Сыновья Израиля управлялись пророками: когда один пророк умирал, на его место приходил другой. После меня пророков уже не будет, но будет много халифов» (Муслим).
Этот хадис ясно показывает, что после пророческой эпохи для претворения Ислама и установления его господства в жизни необходимо учреждение Халифата. То есть Халифат как система управления в Исламе — это не просто историческое явление, а шариатская обязанность. Эта форма правления не возникла в результате личных суждений Посланника (с.а.с.), мнений сподвижников или Уммы, и не была продуктом политических условий той эпохи. Также она не была заимствована из существовавших на тот момент форм правления.
Напротив, устройство и функционирование государства, основанного Посланником Аллаха (с.а.с.), не имело аналогов среди известных тогда форм правления: ни у курайшитов, ни у иудеев, ни в Йемене или Абиссинии, ни в системах Кисры (персидского царя) и Кесаря (византийского императора). Халифат — это форма правления, не основанная на какой-либо человеческой модели, а установленная напрямую посредством Откровения.
Так кто же указал Посланнику Аллаха (с.а.с.) путь к претворению исламского образа жизни, к Исламскому Государству и к цели — учреждению Халифата в последующие эпохи? Кто научил его (с.а.с.) этой системе управления?
Ответ на этот вопрос ясно содержится в следующем аяте:
بِمَآ أَرَىٰكَ ٱللَّهُۚ
«…так, как показал тебе Аллах» (4:105).
Следовательно, практическая Сунна и хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.) ясно указывают, что Халифат является обязательной моделью управления для установления исламского образа жизни.
2. Полномочия в претворении Ислама
Как упоминалось выше, Ислам ниспослал законы, регулирующие жизнь человека. В вопросе реализации этих законов он предусмотрел разные уровни ответственности и распределил их между соответствующими субъектами. Так некоторые обязанности были возложены на индивидов — например, в вопросе воспитания детей. Часть обязанностей была оставлена за сообществами — в рамках принципа «повеление одобряемого и запрещение предосудительного» была установлена коллективная ответственность. А реализация некоторых предписаний, в частности — наказаний из уголовного права, была отнесена к полномочиям государства.
Инстанция, определяющая, на ком лежат полномочия и ответственность, — безусловно, это Законодатель (аш-Шари). Таким образом, распределение полномочий и обязанностей в Исламе не основывается на человеческом усмотрении, а происходит на основании шариатских доказательств.
Для лучшего понимания этого вопроса полезно рассмотреть конкретный пример распределения полномочий в рамках Шариата.
Ислам возлагает на родителей ответственность за воспитание детей и за то, чтобы они вели жизнь согласно шариатским предписаниям. В одном из хадисов Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا، وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ
«Приказывайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет. Если к десяти годам они всё ещё не молятся — наказывайте их (мягко), и разделите их постели» (Абу Дауд).
Из хадиса видно, что Ислам даёт родителям полномочие применять наказание по отношению к ребёнку, который в возрасте десяти лет не совершает молитву. Однако тот же Ислам не даёт родителям полномочия отрубать руку, если ребёнок украдёт, или применять казнь, если он совершит убийство.
Следовательно, полномочие на исполнение наказаний в рамках системы «укубат» и на действия, требующие государственной власти, принадлежит халифу — то есть главе государства, пришедшему к власти посредством легитимной согласно Шариату процедуре присяги (байат). Посланник Аллаха (с.а.с.), получив власть от сподвижников во время Второй присяги в Акабе, на деле показал, как использовать эту власть.
Кроме того, из сиры Посланника Аллаха (с.а.с.) видно, что полученные им полномочия охватывали не только применение наказаний — наоборот, они распространялись на все постановления Аллаха. Следовательно, в исламском понимании управления определяющую роль играет не отдельная личность или группа, а именно государственная власть.
Как в эпоху Посланника Аллаха (с.а.с.), так и во времена праведных халифов во многих случаях преступники, совершившие деяния, заслуживающие установленного Шариатом наказания, доставлялись непосредственно к главе государства — то есть к самой государственной власти. Эти и подобные доказательства ясно показывают: право на применение не только наказания, но и всех других постановлений Ислама, а также на исполнение действий, требующих публичной власти, принадлежит не сообществам или отдельным группам, а халифу, который получил право управления от Уммы посредством присяги, и государству Халифат.
В этом контексте Абу Дауд в своём «Сунане» передаёт следующий случай от Сафвана ибн Умайи:
كُنْتُ نَائِمًا فِي الْمَسْجِدِ عَلَى خَمِيصَةٍ لِي فَسُرِقَتْ، فَأَخَذْنَا السَّارِقَ، فَرَفَعْنَاهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَمَرَ بِقَطْعِ يَدِهِ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ وَهَبْتُهَا لَهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَهَلَّا قَبْلَ أَنْ تَأْتِيَنِي بِهِ؟
«Я спал в мечети, укутавшись своим плащом, и он был украден. Мы поймали вора и привели его к Посланнику Аллаха (с.а.с.). Он (с.а.с.) приказал отсечь ему руку. Я сказал: «О Посланник Аллаха! Я уже простил его». Тогда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Так почему же ты не сделал этого до того, как привёл его ко мне?» (Абу Дауд, 4384).
Этот рассказ ясно показывает, что ни отдельные лица, ни группы не обладают полномочием применять установленные наказания. Право исполнения этих наказаний принадлежит исключительно государственной власти, легитимной с точки зрения Шариата.
На основании всех приведённых доводов становится очевидно: у Ислама есть собственный метод применения, определённый шариатскими текстами, и этим методом является Халифат.
Подытоживая: Халифат — это неизменное шариатское предписание, ясно зафиксированное в шариатских доказательствах. В наши дни, особенно при активной роли США и Великобритании, а также с участием местных акторов, ведётся масштабная кампания против Халифата. Её основная цель — исказить суть понятия Халифат и посеять среди мусульман сомнения в его необходимости.
Однако все эти усилия обречены на провал.
В этом контексте особенно примечательны слова основателя Хизб ут-Тахрир шейха Такыюддина Набхани, да смилуется над ним Аллах: «Исламское государство — это не фантазия, не сон, не бред. Оно охватывало историю человечества в течение тринадцати веков. Это — истина. Таким оно было в прошлом, и вскоре снова станет таковым, потому что причины его существования сильнее, чем отрицание со стороны парализованного ума или сила, приготовленная для его уничтожения. Ведь сегодня просвещённые умы уже полны этим стремлением, потому что это — желание и идеал Исламской Уммы, жаждущей вернуть себе величие Ислама...».
Köklü Değişim Dergisi
Абдуллах Имамоглу