Но даже самый совершенный свод норм не даст желаемого плода, если внутри него не предусмотрено то, каким образом эти нормы будут претворяться. Поэтому учёные Ислама, помимо выведения положений, регулирующих отношения между людьми (муамалят), также разъясняли, как эти положения должны действовать, кому вверено их применение, какие обязанности ложатся на тех, кто осуществляет это применение, и в чём заключаются границы их действий.
На Западе, в период появления светского национального государства, мыслители выдвинули такие теории, как разделение обязанностей, писаная конституция, подчинение нижестоящих норм вышестоящим — надеясь тем самым удержать порядок и соблюдение установленных правил. Насколько это действительно работает — отдельная тема. Но гораздо важнее для нас — вопрос: имеет ли Ислам в себе собственные основания и опоры, благодаря которым его предписания действительно притворяются в жизни?
С самого начала нужно сказать: в Исламе правление — это не цель, а служение праву. Государство возникает по требованию шариатских предписаний, которые невозможно соблюсти без наличия управляющего. Это означает, что правление является следствием, а не источником Закона. А потому, невозможно представить, чтобы в Шариате не были изложены положения, указывающие на то, как обеспечивается применение этого Закона на практике. Начнём с самих основ.
1. Основы, связанные с обязанностями Имама и тех, кто помогает ему в управлении
Согласно представлениям европейских философов, порядок в делах и соблюдение установлений возможно лишь при разделении управленческих функций. Якобы если дела, связанные с выводом правил, их применением и разрешением разногласий, будут в руках разных людей, это послужит проверкой и уравновешиванием друг друга.
а) Постановление норм (тальшик аль-ахкям)
В исламском воззрении установление норм (ташриъ) изначально не является задачей человека. Это не входит в обязанности ни Имама, ни тех, кто ему помогает, потому что хукм (постановление) — одно из прав Всевышнего Аллаха.
إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Решение принимает только Аллах» (12:40).
Один из краеугольных вопросов усуля: кто является Хакимом — законополагающим? Согласно Исламу, это только Аллах. Все остальные, кто бы они ни были — управляемые или управляющие, — сами подчиняются Закону. Даже если человек подчинил себе весь мир, он — подчинённый перед Хакимом аль-Хуккам (Владыкой всех властей), обязан действовать в рамках Его велений. По сути, именно для этого человек назван халифом (наместником) Аллаха: он обладает разумом, позволяющим понять и принять Его постановления. А глава общины (Имам) — халиф по тому, что он призван эти постановления применять.
Таким образом, в исламском порядке господство принадлежит Шариату. Тому, кто стоит у руля, вверено лишь применение этого Закона, ниспосланного Аллахом для Уммы. Выбор человека, осуществляющего это служение, совершается Уммой через её знающих и достойных (ахлю ль-халь валь-акд). Следовательно, источник исполнительного дела — Умма. Но источник норм — не она, а Шариат. В исламском правлении нет места для органа, который бы выводил или устанавливал нормы вне Откровения.
Именно эта особенность исламского правления является охраной интересов общества от того, чтобы нормы создавались в угоду обладателям богатства, связей или привилегий.
Кто, например, постановляет, что можно присваивать несметные сокровища, созданные в земле миллионы лет без участия хоть одного человека? Кто закрепляет в нормах монополию на те богатства, которые могли бы устранить нужду с лиц земли? Народы? Или обладатели капитала и те, кто питается от них — правящие, пишущие нормы, и партии, чьё существование оплачивается из их рук?
На протяжении трёх столетий повторяется фраза: «Народы сами определяют свою судьбу». Но за эти три века народы лишь беднели, а разрыв между богатыми и нуждающимися стал бездной. Если бы народы и в самом деле распоряжались своей судьбой — разве так бы всё сложилось?
Сегодня мы ясно видим, что в действительности люди, называемые «представителями народа», передают свою волю в руки крупных мировых компаний. И вот здесь встаёт главный вопрос: каким образом можно защитить слабого человека, которому дозволено выводить нормы, от давления множества форм зависимости и влияния?
Ответ один: не вверять постановление человеку. Нормы должны исходить лишь от Аллаха — Того, Кто недосягаем для чьего-либо влияния. Это — узаконивать (претворять в жизнь) постановления, извлекая их из ниспосланного Им Откровения, в соответствии с методами и основаниями, на которые указывает это Откровение.
б) Претворение норм в жизнь (инфаз аль-ахкям)
Тот, кому вверено управление делами общины — Имам (халиф) — избирается посредством акта баята (присяги). Этот договор — акт передачи полномочий — обязывает обе стороны: управляющий берёт на себя обязанность применять шариатские постановления, а община — повиноваться ему в рамках этого обязательства.
Халифат описывается как институт, пришедший на смену пророчеству в деле охраны религии и управления миром посредством религии. Этим определением факихи подчёркивают: на Имама возложена обязанность сохранять религию и проводить дела мирские в соответствии с ней. Следовательно, орган, чья легитимность зиждется на религии, не может не применять Шариат — иначе он теряет свою природу.
Таким образом, исполнительная функция в исламском правлении — это не автономное правление, а служение Шариату, претворение его в жизнь. Обязанность Имама — проводить постановления Аллаха, а не действовать по собственной воле.
в) Аль-када — разрешение споров на основе Шариата
Судебная обязанность (аль-када) заключается в разрешении разногласий между людьми посредством вынесения решения, обязательного к исполнению. Эта обязанность осуществляется независимо от Имама, в соответствии с положениями, выведенными мазхабами и иджтихадом факихов.
При этом действует основополагающий принцип: «Иджтихад не отменяется другим иджтихадом» («الاجتهادُ لا يُنقَضُ بالاجتهادِ», аль-иджтихад ля йункаду биль-иджтихади). То есть решение, принятое одним кадием, не может быть аннулировано другим. Также в исламском судопроизводстве не предусмотрена иерархия ступеней, как это установлено в чуждых системах. Это и подобные ему положения — из числа основ, обеспечивающих подчинение суду и действенность его решений.
Кроме того, чтобы халиф и те, кто выполняет дела от имени Имама, не выходили за рамки Шариата, исламские учёные разработали особый механизм. Это суд, который следит за претворением Шариата именно со стороны правителя и занимается рассмотрением жалоб на его действия. Его называли «мазалим», «юкары диван», «дар аль-адль», и иными именами — в зависимости от эпох и мест.
Наконец, следует особо подчеркнуть следующее: в исламском порядке закон не рождается из самой власти. Напротив, он нисходит от Воли, стоящей над всякой властью, и потому естественным образом не зависит от управляющего. Исполнение и подчинение ему — обязанность и самого правителя.
Если халиф является муджтахидом и узаконил некое положение на основе собственного иджтихада, а затем поступил вопреки ему — или, если он не муджтахид, и поступил вопреки норме, которую он перенял у муджтахидов — в этом случае против него может быть подано дело в мазалим, и он будет отвечать за нарушение. Халиф не обладает никакой неприкосновенностью. Ничто не мешает привлечь его к ответу.
2. Органы, обеспечивающие применение Шариата
Исламское право не ограничивается только теоретическими положениями — оно так же предоставляет практические пути и рамки, позволяющие претворять нормы в жизнь.
а) Община и индивидуальная ответственность
В исламском представлении управление делами — это аманат (доверенное право), принадлежащий Умме. Умма передаёт этот аманат халифу через баят. А Халифат — это исполнение этого аманата от имени Уммы. Отсюда следует, что Умма сохраняет за собой право контролировать претворение того, что изначально принадлежит ей.
Однако не только это. Каждый мусульманин обязан повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Более того, Ислам настолько высоко ставит обличение несправедливости, что приравнивает слово истины перед несправедливым правителем к наивысшей степени джихада, а того, кто был убит за это, объявляет шахидом:
سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ
«Господин шахидов — Хамза ибн Абдульмутталиб и тот, кто выступил против несправедливого правителя, повелев ему одобряемое и запретив ему предосудительное, за что и был им казнён» (ат-Тирмизи).
Эти и подобные тексты указывают: всякий мусульманин несёт обязанность следить за тем, чтобы правление не выходило за рамки Шариата. Если мусульманин увидел отступление — он обязан обличить его дозволенным способом.
А поскольку эта обязанность возложена самим Шариатом, то она не просто дозволена, а является неотъемлемым правом. Никто не вправе лишить Умму того, что установил Аллах. Каждый мусульманин, будь то в одиночку или в составе группы, может исполнять эту обязанность — повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого — дозволенным способом.
б) Маджлис уль-Умма и политические объединения
Маджлис уль-Умма — это собрание, состоящее из членов ахлю ль-халь валь-акд, то есть лиц, обладающих знанием, рассудительностью и доверием в Умме. В классических книгах фикха они упоминаются как те, кто назначает [алифа. Однако их функция не ограничивается лишь назначением — они также наблюдают за тем, чтобы тот, кого они избрали, действовал в рамках Шариата.
Явным подтверждением этого служит разговор, состоявшийся между ансарами и Посланником Аллаха (с.а.с.) во время Второго баята в Акабе. Когда они спросили:
يا رسولَ اللهِ، عَلامَ نُبايِعُك؟
«На чём мы дадим тебе присягу?», —
Пророк (с.а.с.) ответил:
تُبايِعوني على السَّمْعِ والطاعةِ في النَّشاطِ والكَسَلِ، وعلى النَّفقةِ في العُسرِ واليُسْرِ، وعلى الأمْرِ بالمعروفِ، والنَّهيِ عن المُنكَرِ، وعلى أنْ تَقولوا في اللهِ لا تَأْخُذُكم فيه لَومةُ لائمٍ، وعلى أنْ تَنصُروني إذا قَدِمْت يَثرِبَ، فتَمْنَعوني ممَّا تَمْنَعون منه أنفُسَكم وأزْواجَكم وأبْناءَكم، وَلَكُمُ الجنَّةُ
«…На том, чтобы слушаться и повиноваться в бодрости и вялости, расходовать в трудности и в достатке, повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, говорить ради Аллаха, не страшась упрёков упрекающих, и защищать меня в Ясрибе так, как вы защищаете самих себя, ваших жён и детей. И за это вам — Рай».
Этим ответом Посланник Аллаха (с.а.с.) дал понять, что тот, кто выбирает правителя, не просто подчиняется ему, но также несёт обязанность следить за его действиями и удерживать его от нарушения Шариата. Таким образом, баят — это не просто акт повиновения, а доверие с условием подотчётности.
В этом же событии обращает на себя внимание и другое: Пророк (с.а.с.) сказал ансарам:
أَخْرِجُوا إِلَيَّ مِنْكُمْ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا
«Выберите из вашего числа двенадцать накыбов (представителей)».
Этот приказ означает, что тех, кто будет участвовать в выборе халифа или представлять Умму, сама Умма и должна выбирать. Это не могут быть назначенные лица. Слова Пророка (с.а.с.) — «Выберите из вашего числа…» — указывают именно на это. Итак, Умма через своих избранников контролирует правление и следит за тем, чтобы Шариат претворялся.
Маджлис уль-Умма может осуществлять эту обязанность и более системно — посредством политических объединений. Об этом сказано в аяте:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
Этот аят указывает не просто на необходимость повелевать добро и удерживать от зла, но на необходимость образования носителя, который будет выполнять это как организованная сила. Слово умма (أمة), приведённое здесь в неопределённой форме (накира), указывает на то, что в Умме может быть не одна такая группа.
Так как власть использует в своих действиях различные средства и опоры, для её обуздания требуется сила, соизмеримая с ней. А согласно фикху:
ما لا يَتِمُّ الواجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ واجِبٌ
«То, без чего невозможно выполнение обязательного, само становится обязательным».
Следовательно, образование политического сплочения, способного удерживать власть от зульма и отклонения от Шариата, является ваджибом.
в) Суд мазалим (по делам несправедливости)
В исламском порядке соблюдение Шариата обеспечивается не только обязанностью каждого мусульманина, усилиями Уммы, Маджлис уль-Уммы и политических объединений, но также и через особый судебный орган, уполномоченный рассматривать жалобы на несправедливость, исходящую от тех, кому поручено руководство делами Уммы.
В системе исламского судопроизводства (аль-када) наряду с судами, разбирающими споры между людьми, предусмотрен и суд мазалим — суд, рассматривающий жалобы на несправедливость, допущенную теми, кому поручено управление делами мусульман, в том числе — главой государства. Этот суд выносит решение по искам, связанным с упущениями, несправедливостью или превышением полномочий должностными лицами — как в центре, так и на местах.
В разные эпохи исламской истории этот орган назывался по-разному: «диван аль-мазалим», «дар уль-адль», «диван-и хумайюн», но его задача всегда оставалась одной: разбирать дела, в которых представители власти уклонились от исполнения шариатских обязанностей.
Если правитель:
- не исполняет Шариат,
- поступает вопреки справедливости (аль-адль),
- утрачивает способность к управлению,
- либо страдает физической или умственной неспособностью —
это становится основанием для его отстранения.
Суд мазалим в этом случае производит расследование, рассматривает доказательства и, установив нарушение, снимает правителя с его поста.
В истории исламского правления известны десятки случаев, когда султаны были отстранены по причине:
- нарушения шариатских норм,
- зульма (несправедливости),
- неспособности к ведению дел мусульман,
- или утраты вменяемости.
Заключение
Учёные Ислама изложили все основные вопросы, которые сегодня принято включать в текст конституции, — в книгах фикха, особенно в трудах типа «Ахкам ас-Султания», а также в главах об имамате в книгах по каламу. Их подход носил казуистический характер: они не ограничивались общими теориями, а разбирали частные случаи, с которыми сталкиваются мусульмане в управлении и праве.
По тем вопросам, которые сегодня составляют основу государственности — таким как положение правителя, устройство управления, ответственность, права и обязанности, судебный порядок, отношения между людьми и властью, — были написаны обширные и основательные труды. И ещё при основании первого исламского государства Пророк (с.а.с.) провозгласил Мединский договор, который по своей сути уже представлял собой конституционный документ. Он включал:
- основы государственного устройства,
- статусы сторон, входящих в его состав,
- обязанности по защите земель и реагированию на угрозы.
Таким образом, Ислам с самого начала предоставлял не только постановления, но и примеры их практического применения в форме договоров и управляющих текстов.
Систематизация этих взглядов, их упорядочение в виде статей и оформление в качестве свода положений (конституции) — это вопрос техники, а не сути. Главное — не форма, а дух, наполняющий эту форму. А этот дух — шариатская легитимность.
Шариат и вопрос легитимности
Любая конституция черпает свою легитимность из убеждений и норм, принятых в обществе. В западной юридической мысли существует представление об «иерархии норм» (tartib al-ahkam), где нормы располагаются в виде пирамиды:
- внизу — действия чиновников и решения судов;
- выше — подзаконные акты;
- ещё выше — законы;
- и на вершине — сама конституция.
Каждая нижестоящая норма получает силу от вышестоящей. Но тогда встаёт главный вопрос: если все нормы получают легитимность от конституции — откуда сама конституция берёт свою легитимность?
Согласно теории Ганса Кельзена, она исходит от идеологии тех, кто учредил государство — так называемого «учредительного органа». Но в этом случае государство оказывается выше права, и сама легитимность висит в воздухе.
Если конституция не опирается на нечто выше себя, а исходит от тех, кто захватил власть, тогда она превращается в первый продукт самопровозглашённого правления, возникшего без какого-либо высшего основания.
Вот почему светская конституция никогда не может избавиться от хронической проблемы легитимности. В ней источник нормы — сам человек, а не тот, кто имеет право узаконивать. Такая модель не отличается от слов короля Франции Людовика XIV (1638–1715): «Государство — это я».
Легитимность — это соответствие правила или закона норме, стоящей выше него. Законность же — это соответствие закону, установленному уполномоченными органами государства. Если же всё, что юридически оформлено, считать легитимным, тогда и приказы тирана, принятые в форме закона, тоже окажутся «легитимными». Это абсурд.
Мы имеем дело с тавтологией: система оправдывает себя через нормы, которые сама же и установила — не опираясь на нечто стоящее выше. А поскольку даже конституции подвержены изменениям, вся система теряет связь с неизменной истиной. Легитимность можно восстановить только в том случае, если на вершину нормы будет возвращена акыда Ислама — то, что принимает Умма как истину и источник права.
Köklü Değişim Dergisi
Абдуррахим Шен