Коранические науки (Улум аль-Куран)

Исламская культура — это знания, возникающие в результате изучения исламской акыды. Основой этой культуры являются Коран и Сунна. Правильное понимание этих двух источников имеет первостепенное значение как для формирования мусульманской личности, так и для построения исламского общества на правильных основах. В противном случае невозможно ни избавиться от современных индивидуальных и общественных кризисов, ни уберечься от ловушек тех, кто, выступая от имени Ислама, вводит людей в заблуждение.

Коранические науки (Улум аль-Куран)

Ведь те, кто приближается к Исламской Умме, прикрываясь исламской риторикой, толкуют Коран и Сунну в соответствии со своими страстями, нормами западного образа жизни и интересами существующих порядков, и стремятся навязать мусульманам свои неисламские идеи под видом «исламских взглядов». Наиболее явной чертой этой порочной деятельности является отсутствие методологии. Они не придерживаются ни арабского языка, на котором были ниспосланы Коран и Сунна, ни установленных основ и принципов извлечения доводов из Корана и Сунны, а действуют лишь с целью подогнать Ислам под существующие реалии. В результате возникает уродливое явление, когда ложные идеи и действия начинают отстаиваться как «исламские взгляды».

Именно поэтому мусульманам, а особенно тем, кто несёт призыв к Исламу, крайне необходимо обладать достаточными знаниями, необходимыми для правильного понимания Корана и Сунны.

Науки, которые прежние учёные называли кораническими науками (Улум аль-Куран), представляют собой знания, необходимые как для правильного понимания Корана и Сунны, так и для извлечения доводов из них, что лежит в основе усуль ат-тафсир и усуль аль-фикх. Часть этих наук относится к арабскому языку, а часть — непосредственно к Корану и Сунне. В этой статье, с позволения Аллаха, мы постараемся изложить общие положения некоторых из этих наук. Поскольку объём ограничен, мы не сможем углубляться в подробности, поэтому считаем важным, чтобы желающие обратились к соответствующим книгам.

Хакикат и маджаз

С точки зрения использования слова в том значении, для которого оно было установлено в языке, либо вне этого значения, слова делятся на хакикат и маджаз.

Хакикат — это слово, употреблённое в том значении, для которого оно было установлено в языке. Например, употребление слова «асад» (лев) в отношении хищного животного.

С точки зрения употребления хакикат подразделяется на три вида:

  1. Лексический хакикат (لغوي) — это слово, употребляемое в том значении, для которого оно было установлено в языке. Например, слово «камар» (القمر) используется для обозначения луны, а слово «шамс» (الشمس) — для обозначения солнца, поскольку именно для этих значений они были установлены.
  2. Шариатский хакикат — это слова, которые Шариат установил для обозначения определённых смыслов. То есть слова, изначально употреблявшиеся арабами в одном значении, были перенесены Шариатом в другое, специальное значение. Например, арабы использовали слово «салят» (الصلاة) в значении дуа, однако Шариат употребил его в значении определённых слов и действий — намаза. Также слово «закят» (الزكاة) изначально означало «увеличение» и «рост», однако Шариат придал ему значение выделения установленной части имущества.
  3. Обычный (урфий) хакикат — это слово, употребляемое в значении, закрепившемся в результате обычая. Например, слово «дабба» (الدابة) изначально обозначало всё, что передвигается по земле, включая людей и животных, однако впоследствии стало использоваться только по отношению к животным. Также слово «гаит» (غائط), означавшее «низкое место», стало употребляться в значении испражнений, и первоначальное значение было забыто. Это примеры общего урфий значения. Существует также частный урфий хакикат — терминологические значения слов, используемые специалистами различных наук, такие как «такъадум» (التقادم) — срок давности у правоведов, и «нахв» (النحو) — грамматика у языковедов.

Все эти случаи относятся к употреблению слова в установленном значении и называются хакикат.

Что касается маджаза, то это употребление слова вне его первоначального значения при наличии связи между ними. Например, употребление слова «лев» по отношению к храброму человеку.

При использовании маджаза обязательно наличие связи между буквальным и переносным значениями. Эта связь — то, что позволяет слушающему понять переносный смысл. Существует множество видов такой связи. Например, слово «йад» (рука) в языке обозначает часть тела, однако между рукой и способностью действовать, то есть силой (кудра), существует связь причины и следствия. Поэтому употребление слова «рука» в значении силы является маджазом.

В Коране имеется множество примеров маджаза:

يَجۡعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمۡ فِيٓ ءَاذَانِهِم

«Они затыкают свои уши пальцами» (2:19).

В этом аяте слово «пальцы» употреблено вместо кончиков пальцев по причине связи общего и частного.

وَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

«Освободить шею» (4:92), —

то есть «освободить раба». Здесь слово «шея» употреблено вместо «раба» по причине связи части и целого.

Итак, это краткое изложение вопросов, связанных с хакикат и маджаз. Пока существует возможность понимать слово в его буквальном значении, нельзя переходить к переносному, поскольку основой в речи является хакикат, а маджаз является отступлением от неё.

Мухкам и муташабих

Одним из вопросов коранических наук является тема мухкам и муташабих. Коран, согласно слову Аллаха (с.в.т.), содержит как мухкам, так и муташабих аяты:

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ مِنۡهُ ءَايَٰتٞ مُّحۡكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٞۖ

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам — они являются основой Писания, а другие — муташабих» (3:7).

Мухкам — это то, смысл чего ясен и очевиден, и он не допускает иного толкования, кроме того, которое следует из его явного смысла. Например:

وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ

«Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество» (2:275),

وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ

«О обладающие разумом! В возмездии для вас есть жизнь» (2:179).

Подобные аяты с ясным и очевидным смыслом и являются мухкам.

Что касается муташабих, то это аяты, допускающие несколько значений — как с точки зрения лексического, так и шариатского смысла. Именно поэтому их называют муташабих — поскольку их смыслы становятся неочевидными из-за наличия нескольких возможных значений. Например:

أَوۡ لَٰمَسۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ

«Или если вы прикоснулись к женщинам» (5:6).

Слово «прикоснулись» может означать как прикосновение рукой, так и половую близость. Поэтому этот аят относится к муташабих.

Также к муташабих относятся слова, приписываемые Аллаху (с.в.т.), такие как «рука», «глаз» и «лик»:

يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيهِمۡۚ

«Рука Аллаха над их руками» (48:7),

وَٱصۡنَعِ ٱلۡفُلۡكَ بِأَعۡيُنِنَا

«Строй ковчег под Нашими глазами» (11:37),

وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ ٢٧

«Останется лишь Лик твоего Господа, Обладающего величием и щедростью» (55:27).

Муташабих — это не то, смысл чего непонятен, а то, что допускает несколько значений. Мнение некоторых учёных о том, что муташабих — это непостижимое по смыслу, является ошибочным. Ведь в Коране нет ничего, смысл чего был бы непонятен. Если бы в нём было нечто непонятное, он не был бы разъяснением для людей, а это невозможно. Также Аллах (с.в.т.) далёк от того, чтобы обращаться к людям с тем, что невозможно понять.

Мутлак и мукайяд

Одним из вопросов, связанных с Кораном и Сунной, является тема мутлак и мукайяд. Мутлак — это слово, указывающее на общее и неопределённое значение без указания на конкретный объект. Например, такие слова, как «человек», «раб», «имущество», «дни» и т.п., являются мутлак, поскольку указывают на род без конкретизации отдельного индивида.

Мукайяд же — это слово, указывающее на определённый объект или ограниченное определённым признаком. Например, имена собственные, такие как Хасан и Али, указывают на конкретных людей и потому являются мукайяд. Также к мукайяд относятся слова, ограниченные определённым признаком (وصف), как, например, «верующий раб».

Коран и Сунна пришли с использованием как мутлак, так и мукайяд. Мутлак в Коране ограничивается посредством Корана, Сунны, иджма и кыяса. То же касается и Сунны — мутлак в ней ограничивается этими же источниками. Однако для такого ограничения — то есть для приведения мутлак к мукайяд — необходимо, чтобы причины (сабаб) и положения (хукм) совпадали, а не различались.

Например:

وَٱلَّذِينَ يُظَٰهِرُونَ مِن نِّسَآئِهِمۡ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُواْ فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

«Те, которые совершают зихар (объявляют запретными для себя) в отношении своих жён, а затем возвращаются к сказанному, должны освободить раба» (58:3).

В этом аяте слово «раб» пришло в форме мутлак. Однако в следующем аяте оно пришло как мукайяд:

وَمَن قَتَلَ مُؤۡمِنًا خَطَ‍ٔٗا فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مُّؤۡمِنَةٖ

«Тот, кто по ошибке убил верующего, должен освободить верующего раба» (4:92).

В этих двух аятах причины различаются: в первом речь идёт о зихаре, во втором — об убийстве по ошибке. Поскольку причины различаются, мутлак не ограничивается мукайядом. В одном случае освобождается просто раб, а в другом — именно верующий раб.

Также Всевышний сказал относительно искупления клятвы:

فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ ثَلَٰثَةِ أَيَّامٖۚ

«Кто не найдёт возможности, пусть постится три дня» (5:89).

Здесь пост трёх дней упомянут без уточнения — подряд или раздельно. Однако в искуплении зихара сказано:

فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ شَهۡرَيۡنِ مُتَتَابِعَيۡنِ

«Кто не найдёт возможности, пусть постится два месяца подряд» (58:4).

Поскольку причины различаются, мутлак не ограничивается мукайяд. Поэтому в искуплении клятвы пост может быть не подряд, тогда как при зихаре он должен быть непрерывным.

Таким образом, когда причины и положения различны, мутлак остаётся без ограничения, а мукайяд сохраняет своё ограничение.

Муджмаль и мубайян

Одним из вопросов, относящихся к пониманию Корана и Сунны, является тема муджмаль и мубайян. Муджмаль — это такое выражение, из которого невозможно однозначно понять конкретный смысл, и которое допускает несколько значений без предпочтения одного из них. Иначе говоря, это то, что нуждается в дополнительном разъяснении со стороны говорящего.

Мубайян же — это разъяснение муджмаля.

Например:

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ

«Совершайте намаз» (2:43).

Этот аят является муджмаль, поскольку требует разъяснения относительно того, как именно совершать намаз. Слова Посланника Аллаха (с.а.с.):

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

«Совершайте намаз так, как вы видели, что я совершаю его» (Байхакы), —

являются разъяснением (баян) этого муджмаля. Также все тексты, разъясняющие порядок совершения намаза, относятся к этому баяну.

Также:

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ

«Совершение хаджа к Дому является обязанностью людей перед Аллахом для тех, кто способен совершить его» (3:97).

Выражение «совершение хаджа» в этом аяте является муджмаль.

Хадис:

خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ

«Берите от меня ваши обряды хаджа» (Ахмад, Муслим, Насаи), —

является разъяснением этого.

Муджмаль в Коране разъясняется как самим Кораном, так и Сунной. Утверждение некоторых людей о том, что в Коране нет муджмаля или что Сунна не разъясняет его, является безосновательным, ведь Аллах (с.в.т.) сказал:

وَمَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ ٱلَّذِي ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ

«Мы ниспослали тебе Писание лишь для того, чтобы ты разъяснил им то, в чём они разошлись» (16:64).

Также в Сунне имеется множество примеров, разъясняющих положения Корана. Например:

لَمْ يَفْرِضْ رَسُولُ اللَّهِ الصَّدَقَةَ إِلَّا فِي عَشَرَةِ أَشْيَاءَ: الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ وَالْغَنَمِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ وَالْمِلْحِ

«Посланник Аллаха обязал закят только в десяти видах имущества: верблюдах, коровах, овцах, золоте, серебре, пшенице, ячмене, финиках, изюме и соли».

Этот хадис также является разъяснением (баяном) положений закята.

Мантук и мафхум

Слова используются для указания на определённые смыслы. Слова Книги и Сунны так же указывают на смыслы и шариатские положения. Понимание того, на какие именно смыслы и положения они указывают, связано с пониманием мантук и мафхум, то есть способов, посредством которых текст указывает на положения.

Если указание текста на положение ясно и однозначно понимается из самого выражения, то это называется мантук. Например:

فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ

«Не говори им (родителям) «уф» (17:23).

Этот аят прямо указывает на запрет говорить родителям «уф».

Также:

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلۡيَتَٰمَىٰ ظُلۡمًا إِنَّمَا يَأۡكُلُونَ فِي بُطُونِهِمۡ نَارٗاۖ

«Воистину, те, которые несправедливо поедают имущество сирот, наполняют свои животы огнём» (4:10).

Этот аят ясно указывает на запрет присвоения имущества сирот. Это и есть указание посредством мантук.

Если же указание текста на положение не следует прямо из самого выражения, а понимается из его смысла, то это называется мафхум. Например, запрет говорить «уф» родителям указывает и на запрет причинять им вред, поскольку смысл этого выражения включает причинение обиды. Следовательно, такие действия, как грубость или побои, так же подпадают под запрет. Это и есть указание посредством мафхум, то есть косвенное указание текста.

Таким образом, указание слов осуществляется либо через мантук, либо через мафхум. Если указание не относится к мантук, то оно относится к мафхум. К мафхум относятся: далалят аль-иктида (указание необходимости), далалят ат-танбих ва аль-има (указание намёка и указания), далалят аль-ишара (указание через смысл), а также мафхум аль-мувафакат и мафхум аль-мухаляфат. Теперь кратко рассмотрим эти виды.

Далалят аль-иктида

Иногда указание слов на положение определяется тем, что требуется разумом и Шариатом. Например, слова Посланника Аллаха (с.а.с.):

رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ

«С моей Уммы сняты ошибка и забывчивость».

Эти слова указывают на то, что ошибка и забывчивость устранены в этой Умме. Однако в действительности ошибка и забывчивость присутствуют среди людей. Следовательно, невозможно понимать это в буквальном смысле. Отсюда следует, что речь идёт о снятии ответственности за ошибки и забывчивость. Именно этого требует как разум, так и Шариат. Это и есть далалят аль-иктида.

Также Всевышний сказал:

وَلَن يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لِلۡكَٰفِرِينَ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ سَبِيلًا ١٤١

«Аллах не даст неверующим пути над верующими» (4:141).

Однако в действительности неверующие получали власть над верующими. Уже во времена Пророка (с.а.с.) в Мекке мусульмане находились под властью неверующих, и подобное происходило и позднее, например, в Андалусии. Следовательно, смысл аята указывает на то, что предоставление неверующим власти над верующими является запретным. Это и есть далалят аль-иктида.

Далалят ат-танбих ва аль-има

Этот вид указания заключается в том, что в тексте упоминается ясный и уместный признак, связанный с положением, и тем самым указывается на причину (иллят) этого положения. То есть далалят ат-танбих ва аль-има касается понимания причины хукма.

Например, слова Посланника Аллаха (с.а.с.):

لاَ يَقْضِي الْقَاضِي وَهُوَ غَضْبَانُ

«Судья не должен выносить решение, находясь в состоянии гнева» (Ибн Маджа).

Упомянутое в хадисе состояние гнева является ясным и уместным признаком. Поскольку этот признак упомянут вместе с хукмом, это указывает на то, что запрет вынесения решения связан именно с гневом, то есть гнев является причиной (иллят) этого запрета. Таким образом, данный текст посредством намёка и указания указывает на причину положения.

Далалят аль-ишара

Иногда слова приводятся для разъяснения определённого положения и прямо указывают на него. Однако из этих же слов может пониматься и другое положение, которое не является прямой целью высказывания. Это и называется далалят аль-ишара.

Например:

وَحَمۡلُهُۥ وَفِصَٰلُهُۥ ثَلَٰثُونَ شَهۡرًاۚ

«Его вынашивание и отлучение от груди составляют тридцать месяцев» (46:15).

Этот аят указывает на то, что общий срок беременности и кормления составляет тридцать месяцев.

وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ

«А отлучение от груди — два года» (31:14).

Этот аят указывает, что период кормления составляет два года, то есть двадцать четыре месяца. Из сопоставления этих двух аятов понимается другое положение — минимальный срок беременности составляет шесть месяцев. Это и есть далалят аль-ишара.

Также:

فَٱلۡـَٰٔنَ بَٰشِرُوهُنَّ وَٱبۡتَغُواْ مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمۡۚ وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ مِنَ ٱلۡخَيۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِۖ

«Теперь приближайтесь к своим жёнам и стремитесь к тому, что Аллах предписал вам. Ешьте и пейте, пока не станет ясно различие между белой и чёрной нитью на рассвете» (2:187).

Этот аят указывает на дозволенность еды, питья и близости до наступления рассвета. Вместе с этим он также указывает на то, что пост того, кто вступил в близость ночью в Рамадан и не совершил гусль до рассвета, является действительным. Поскольку дозволенность близости до рассвета предполагает, что гусль может быть отложен на время после наступления рассвета. Хотя это и не является прямой целью аята, данный смысл понимается из него посредством далалят аль-ишара.

Мафхум аль-мувафакат

Мафхум аль-мувафакат — это когда смысл, понимаемый из текста, соответствует смыслу, который выводится из его содержания, и даже усиливает его. Это также называется фахва аль-хитаб.

Например:

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلۡيَتَٰمَىٰ ظُلۡمًا

«Воистину, те, которые несправедливо поедают имущество сирот» (4:10).

Этот аят указывает не только на запрет присвоения имущества сирот, но и на запрет его уничтожения или порчи. Поскольку запрет поедания имущества связан с его уничтожением, то любой способ уничтожения имущества сирот — будь то поедание или иное действие — является запретным.

Также:

وَإِذَا أَخَذَ أَحَدُكُمْ عَصَا أَخِيهِ فَلْيَرُدَّهَا عَلَيْهِ

«Если кто-либо из вас взял посох своего брата, пусть вернёт его ему» (Ахмад).

Хотя в хадисе упомянут именно посох, смысл распространяется на всё, что было взято у другого, независимо от его размера или ценности. То есть возвращение обязательно в любом случае.

Это и есть мафхум аль-мувафакат.

Мафхум аль-мухаляфат

Мафхум аль-мухаляфат — это когда смысл, понимаемый из текста, противоположен тому, что выводится из его прямого указания.

Применение мафхум аль-мухаляфат допустимо только в случаях, связанных с условием, описанием, границей и числом. В остальных случаях его применение недопустимо.

Например:

وَفِي صَدَقَةِ الْغَنَمِ فِي سَائِمَتِهَا

«Закят обязателен с пасущихся овец».

Из этого по мафхум аль-мухаляфат следует, что с овец, которые не пасутся, а содержатся на кормлении, закят не обязателен. Поскольку пастьба и кормление — это два разных описания, а обязательность закята связана именно с пастьбой.

Также:

حَتَّىٰ يُعۡطُواْ ٱلۡجِزۡيَةَ عَن يَدٖ

«Сражайтесь с ними, пока они не заплатят джизью своими руками» (9:29).

Из этого следует, что если они выплатят джизью, то сражение с ними становится недопустимым.

Также:

ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٖۖ

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них накажите сотней ударами» (24:2).

Поскольку наказание ограничено определённым числом, из этого следует запрет превышать это количество.

Это и есть мафхум аль-мухаляфат.

Вот таковы виды указания посредством мафхума.


Köklü Değişim Dergisi
Сердар Йылмаз