За исключением нескольких появившихся в наше время самозваных «учёных», никто — от сподвижников до наших дней — не отрицал эту истину. Более того, многие из этих самозваных деятелей, лишённых всякой основы, сами опровергают себя под тяжестью собственных слов.
Одни полностью отвергают Сунну и хадисы, сводя их к простым «передачам», а другие говорят: «Мы сверяем с Кораном: что он признаёт достоверным — берём, остальное отвергаем». Посмотрите на это невежество! Как будто учёные, устанавливавшие достоверность хадисов, не соотносили их с Кораном как с критерием.
Возможно, они не настолько невежественны, чтобы не понимать этого, однако говорят подобное, чтобы вводить в заблуждение тех, кто не знает истины. Да исправит их Аллах.
Виды Сунны
Сунна делится на три вида: словесную, деяний и одобрительную (такрири).
1. Словесная Сунна (кавлий): это слова, которые Пророк (с.а.с.) произносил при различных обстоятельствах. Её также называют хадисом. Например:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
«Поистине, дела — по намерениям, и каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался. Тот, чья хиджра была ради Аллаха и Его Посланника, — его хиджра к Аллаху и Его Посланнику. А тот, чья хиджра была ради мирского, которое он желает получить, или ради женщины, на которой хочет жениться, — его хиджра к тому, ради чего он переселился» (Бухари, «Начало откровения», 1; «Вера», 41; Муслим, «Правление», 155.).
2. Сунна деяний (фиълий): это действия Пророка (с.а.с.), например, то, как он совершал намаз и совершал хадж. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
«Совершайте намаз так, как вы видите, что я его совершаю» (Бухари, «Азан», 18; «Этикет», 27; «Ахад», 1),
لِتَأْخُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ
«Берите от меня обряды вашего хаджа» (Ахмад ибн Ханбаль, т. 3, с. 318, 366).
К Сунне деяний также относятся действия Пророка (с.а.с.) в сражениях.
3. Одобрительная Сунна (такрири): это то, что Пророк (с.а.с.) видел или о чём узнавал и не выражал несогласия, тем самым одобряя это. Если Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев или услышав о каком-либо поступке, не отверг его и промолчал, это указывает на его одобрение и признание.
Например, Амр ибн аль-Ас (р.а.) во время похода Зат ас-Саласиль в одну очень холодную ночь оказался в состоянии ритуального осквернения (джанаба), требующего полного омовения. Понимая, что если он совершит полное омовение водой, то может подвергнуть себя опасности, он совершил таяммум и возглавил утренний намаз.
Когда по возвращении об этом сообщили Пророку (с.а.с.), он спросил:
«Ты был в состоянии джанаба — и всё же возглавил намаз своих товарищей?».
Амр (р.а.) ответил, что вспомнил слова Всевышнего:
وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمٗا ٢٩
«Не губите самих себя. Поистине, Аллах милостив к вам» (4:29),
— и потому совершил таяммум и провёл намаз.
Тогда Пророк (с.а.с.) улыбнулся и промолчал. Его улыбка и молчание указывают на дозволенность совершения таяммума и намаза даже при наличии воды, если существует опасность из-за сильного холода [1].
Сунна как доказательство в религии
Существует единогласие в том, что Сунна является вторым основным доказательством после Благородного Корана. То, что в последнее время некоторые неизвестно откуда появившиеся приверженцы нововведений не считают Сунну доказательством в религии, с точки зрения знания не является предметом, заслуживающим серьёзного внимания.
Поэтому все учёные единодушны в том, что действовать в соответствии с Сунной, достоверно установленной от Пророка (с.а.с.), является обязательным. В этом они опираются на сотни аятов, повелевающих подчиняться Посланнику (с.а.с.), разъясняющих, что любовь к нему означает любовь к Аллаху, и содержащих суровые угрозы тем, кто противится ему.
Как при жизни Пророка (с.а.с.), так и после его смерти благородные сподвижники были единодушны в необходимости следования его Сунне. Сподвижники подчинялись повелениям и запретам Посланника Аллаха (с.а.с.), считая дозволенным то, что он объявлял дозволенным, и запретным то, что он объявлял запретным. Когда они не находили решения по какому-либо вопросу в Коране, они обращались к Сунне Пророка (с.а.с.).
Виды Сунны с точки зрения передачи
Сунна подразделяется на виды с точки зрения передачи. Достоверные хадисы, в цепочке передатчиков которых отсутствует разрыв, делятся на три категории:
1. Мутаватир Сунна.
Мутаватир Сунной называются сообщения, переданные от Пророка (с.а.с.) таким числом сподвижников, при котором их согласие на ложь является невозможным с точки зрения разума, а затем переданные от них такими же многочисленными группами в поколениях табиинов и таби табиинов.
В последующие периоды условие невозможности согласия на ложь уже не требуется, поскольку Сунна была записана, систематизирована и зафиксирована в письменных источниках, а многие сообщения, ранее передававшиеся через отдельных передатчиков, достигли степени таватура и широкой известности.
Хукм мутаватир Сунны заключается в том, что её принадлежность Пророку (с.а.с.) является категорически установленной. Следование ей является фардом, а тот, кто её отвергает, выходит из религии. Если её указание не является предположительным, то содержащийся в ней хукм носит категоричный характер. По своей доказательной силе мутаватир хадисы близки к Корану.
2. Машхур Сунна.
Машхур Сунной называется Сунна, которая от Пророка (с.а.с.) была передана одним, двумя или меньшим, чем требуется для таватура, числом сподвижников, однако в поколениях табиинов или таби табиинов была передана уже числом, достигающим уровня таватура.
Разница между мутаватир и машхур Сунной заключается в том, что в первом случае все три поколения передатчиков достигают уровня таватура, тогда как в машхур Сунне сподвижники не достигают этого уровня. Следовательно, если принадлежность мутаватир хадиса Пророку (с.а.с.) является категорически установленной, то в машхур хадисе категорически установленной является принадлежность передающему его сподвижнику, тогда как его принадлежность самому Пророку (с.а.с.) не является категоричной. Машхур Сунна даёт знание, близкое к категоричному.
3. Ахад Сунна — это хадисы, переданные от Пророка (с.а.с.) одним, двумя или несколькими сподвижниками и не достигшие уровня машхур хадиса. Большинство хадисов, собранных в сборниках хадисов, относятся к этой категории и называются «хабар аль-вахид» или «хабар ахад».
Ахад Сунна не даёт категоричного знания, а даёт предположительное знание, поскольку существует вероятность ошибки в передаче от Пророка (с.а.с.). Поэтому в вопросах акыды на ахад сообщения не опираются. Однако ахад хадисы, соответствующие определённым условиям, принимаются как доказательство в практических вопросах.
Самым важным вопросом в теме доказательности Сунны является оценка действий Посланника Аллаха (с.а.с.). Тот, кто не разбирается в этом, может ошибаться при выведении хукмов из Сунны. В наше время по этой причине совершается много ошибок.
Если человек, не обладающий достаточными знаниями в религии, начинает, говоря «я прочитал в хадисе», выносить фетвы на основании каждого услышанного хадиса, он неизбежно впадает в ошибку. Поэтому некоторые искренние люди советовали не читать тексты хадисов без комментариев, особенно не зная усуль аль-фикха. Возможно, в этом есть своя правота. Однако злонамеренные люди, искажая эти слова, говорят: «Видите, они запрещают читать хадисы». По всей видимости, они забывают, что сами полностью их отвергают.
Мы постоянно предупреждаем об этом: читайте Коран и хадисы, но не выводите из них фетвы самостоятельно. Берите фетвы из книг по фикху. Читайте Коран с тафсиром, а хадисы — с книгами комментариев. Если же вы обладаете знанием уровня иджтихада и способны извлекать хукмы из Корана и Сунны, тогда читайте эти источники в полной мере и извлекайте из них хукмы — это дозволено. Мы же будем относиться к вам с уважением и делать за вас дуа.
Итак, кратко коснёмся и следующего вопроса:
Действия Посланника Аллаха (с.а.с.)
Действия Посланника Аллаха (с.а.с.) подразделяются на три вида:
1. Действия, совершённые им как человеком.
Это такие действия, как приём пищи, питьё, ношение одежды, сон, вставание и тому подобное. Подобные действия, как правило, не являются обязательными для Уммы, поскольку они исходят от Посланника Аллаха (с.а.с.) не как от Пророка, а как от человека.
Тем не менее среди благородных сподвижников были те, кто следовал Посланнику Аллаха (с.а.с.) даже в этих его действиях. Одним из них был Абдуллах ибн Умар (р.а.). Такое следование считается проявлением благого нрава и является желательным (мустахаб).
К этому же виду относятся и действия Пророка (с.а.с.) в мирских делах — таких как торговля, земледелие, военные меры, лечение болезней, — которые он совершал, опираясь на собственный опыт и знание. Поскольку они связаны с личным опытом, они также относятся к этому виду.
В качестве примера можно привести следующий случай: когда Пророк (с.а.с.) увидел, что жители Медины прививают финиковые пальмы, он запретил им это. Однако на следующий год, увидев, что урожай оказался плохим, он сказал владельцам садов:
أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأُمُورِ دُنْيَاكُمْ
«Вы лучше знаете дела вашей мирской жизни» (Муслим, «Достоинства», 141; см. также: Ибн Маджа, «Залоги», 15).
Во время битвы при Бадре также произошёл следующий случай, связанный с военным опытом. Пророк (с.а.с.) захотел расположить войско в определённом месте. Хубаб ибн Мунзир (р.а.) спросил, основано ли это решение на Откровении или на военной тактике. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил, что это вопрос тактики, Хубаб ибн Мунзир (р.а.) указал, что это место не подходит, и предложил более подходящее, объяснив свои доводы. После этого войско было размещено в месте, указанном Хубабом (аль-Каттани, «Ат-Таратиб аль-идарийя», т. 2, с. 384).
2. Действия, присущие исключительно ему.
Это действия, которые на основании шариатского доказательства установлены как специфические только для Пророка (с.а.с.), такие как обязательное совершение ночного намаза тахаджуд [2], соблюдение непрерывного поста (висаль), то есть поста без разговения несколько дней подряд, и нахождение в браке одновременно с более чем четырьмя женщинами.
Другие мусульмане не могут брать эти действия за основу по аналогии, поскольку существуют шариатские доказательства того, что они относятся исключительно к Пророку (с.а.с.).
3. Действия, имеющие законодательный (ташриъий) характер.
Это такие действия, как совершение намаза, соблюдение поста, совершение хаджа, заключение договоров, заём и возврат долгов и тому подобное.
Эти действия являются Сунной, и следование им обязательно.
В итоге Сунна является вторым основным источником после Корана, и многие положения Ислама, а также целостность его предписаний дополняются Сунной [3].
Заблуждение, заключающееся в отрицании Сунны
В последнее время нам всё чаще задают один вопрос. Наряду с ним поднимаются и некоторые другие темы:
— вопрос о том, является ли Сунна источником ташриъ (законодательства);
— вопрос о том, является ли Сунна вторым доказательством в религии;
— вопрос о неразрывности Сунны с Кораном;
— вопрос о необходимости Сунны для понимания Корана.
Об этом говорят, и нас об этом спрашивают. Мы же, видя в этом необходимость, отвечаем — пусть и кратко. Мы говорим: «Да, у этой религии два основных источника». Это не ново. Эти вопросы издавна изложены в книгах по усуль аль-фикху.
Мы не можем не удивляться тем, кто обсуждает это, даже не имея об этом знания. Более того, нас удивляют и сами спрашивающие. Некоторые упрекают нас: «Уважаемый, почему Вы удивляетесь? Человек просто не знает!». Ну скажи, разве ты не удивишься, если человек, достигший зрелости, не знает названия местности, в которой живёт? Это из той же категории. Какое оправдание может быть у человека, лишённого даже такого уровня знания?
Как бы то ни было, перейдём к сути: у нашей религии есть два основных источника:
1. Коран — Божественное Откровение, ниспосланное Аллахом Пророку Мухаммаду (с.а.с.).
2. Сунна — слова, действия и одобрения Пророка (с.а.с.), который донёс Коран до людей, разъяснил его и показал его применение.
Эта Сунна разъясняет детали аятов, приведённых в Коране в общем, кратком или неразвёрнутом виде; конкретизирует общие положения, показывает их практическое применение и даже сообщает о некоторых хукмах, не упомянутых в Коране.
Несомненно, это право даровано ему самим Аллахом. Нет необходимости приводить множество доказательств — достаточно одного аята:
وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا ٣٦
«Когда Аллах и Его Посланник выносят решение по какому-либо делу, ни один верующий мужчина и ни одна верующая женщина не имеют права выбора в своих делах. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в явное заблуждение» (33:36).
Коран содержит хукмы, ниспосланные Аллахом Всевышним. Однако в нём не приводятся хукмы, установленные Посланником Аллаха (с.а.с.). Их содержит достоверная Сунна.
Тем, кто говорит: «Посланник Аллаха не может выносить решения, у него нет таких полномочий», — напомним начало аята, а остальную его часть пусть прочитают сами:
«Когда Аллах и Его Посланник выносят решение по какому-либо делу…» (33:36).
Те, кто не сомневаются в законодательной власти Аллаха, почему же отрицают право Посланника выносить решения, о котором прямо говорится в аяте?
Вот аят. Если Посланник выносит решение, ни у кого не остаётся выбора. Кто это говорит? Тот, Кто обладает властью. Значит, Аллах обладает властью по Своей сущности, а Посланник — по дарованному Ему полномочию.
Если кто-то скажет: «Полномочие, полученное от Аллаха, существует лишь благодаря Ему, и без Него его бы не было», — то, возможно, в этом есть доля истины. Однако это лишь словесные уловки. В конечном счёте это означает признание того, что Посланник обладает правом выносить решения. Какой смысл уклоняться от ясной истины?
Истина же в том, что те, кто выводят Сунну за рамки жизни мусульман и исключают её из практики Ислама, не могут не знать её значения и места в религии. Поскольку они совершают это сознательно, мы уже не избегаем называть их заблудшими, действующими из дурных побуждений. Однако, несмотря на это, они остаются мусульманами, и потому мы жалеем их и делаем за них дуа: пусть Аллах наставит их на прямой путь.
Вахй гайр матлюв (нечитаемое Откровение)
Известно, что Сунну называют «вахй гайр матлюв» — то есть Откровением, не предназначенным для чтения в качестве поклонения, — поскольку это указывает на её источник. Отрицающие Сунну, игнорируя истинный смысл этого выражения, пытаются исказить его, утверждая: «Вы приравниваете Сунну к Корану». Осуждая это, они говорят: «Коран достаточен для упорядочения жизни. Разве вам недостаточно Аллаха?».
Итак, прежде всего рассмотрим сами понятия. Откровение — это сообщение Аллахом Своим пророкам повелений, запретов и вестей — через ангела или без посредника. Благородный Коран был ниспослан нашему Пророку (с.а.с.) именно таким образом.
В книгах по усуль аль-фикху издавна говорится о двух видах Откровения.
Первый — вахй матлюв: это то, что Джибриль (а.с.) передавал от Аллаха Пророку (с.а.с.), читая ему Откровение. И слова, и смысл этого Откровения исходят от Аллаха. Благородный Коран относится к этому виду.
Второй — вахй гайр матлюв: это знание, мысли и сообщения, которые Аллах внушал сердцу Пророка (с.а.с.), а он передавал их людям своими словами. Примером этого являются хадисы кудси. К этому же виду относятся и хадисы, связанные с религией и Шариатом.
Когда нам задают вопрос: «Разве Аллах не достаточен Своему рабу?» (39:36), имея в виду Коран, это вызывает у нас недоумение и огорчение. Брат мой, что это за слова? Конечно, Аллах нам достаточен. Но разве не Он даровал нам Сунну, повелел строить жизнь на её основе, поручил Своему Посланнику разъяснять Свою Книгу и показывать её применение на практике? В чём же тогда заключается ваше возражение?
Если, как вы утверждаете, Коран достаточен для устройства жизни и у Пророка (с.а.с.) не было полномочий устанавливать законы, определять дозволенное и запретное, то почему, оказавшись в затруднении, вы сами обращаетесь к Сунне и приводите хадисы в качестве довода?
Разве это не противоречие? Более того, разве это не позорно?
Тем, кто утверждает: «Не существует никакого нечитаемого Откровения», — мы задаём вопрос: откуда Пророк (с.а.с.) узнал все те хадисы, касающиеся религии, которых нет в Коране? В какой школе, у какого учителя, из чьей книги он их почерпнул? Эти слова наполнены таким знанием, что ими занимаются учёные всего мира. Так откуда же Посланник Аллаха (с.а.с.) получил эти знания?
Разве под выражением «нечитаемое Откровение» не подразумевается единый источник? Нет необходимости искажать смысл. Никто не утверждает, что хадисы равны Корану по степени достоверности и значимости. Говорится лишь о том, что Сунна является вторым доказательством в религии. И уже само это выражение указывает на её положение: это не первый, а второй источник.
Они говорят: «Сунна — это воплощённый в жизни Коран». Хорошо. Тогда пусть ответят: если в вопросах намаза, поста, закята, хаджа и других предписаний Пророк (с.а.с.) не получал разъяснения от Аллаха, то он сам их придумал? Получается, вы утверждаете, что и сами имеете право поступать так же?
Если Пророк (с.а.с.) произнёс и применил такое количество хадисов, касающихся религии, то либо он сам их придумал, либо получил их от Аллаха — напрямую или через Джибриля (а.с.) — в виде смысла, а затем выразил своими словами. Если же утверждается, что у него был ещё какой-то учитель, то пусть скажут, кто это. Или они, подобно людям времён джахилии, утверждают: «Его обучал какой-то чужеземец»?
Вот что говорит Всевышний об этом:
وَلَقَدۡ نَعۡلَمُ أَنَّهُمۡ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُۥ بَشَرٞۗ لِّسَانُ ٱلَّذِي يُلۡحِدُونَ إِلَيۡهِ أَعۡجَمِيّٞ وَهَٰذَا لِسَانٌ عَرَبِيّٞ مُّبِينٌ ١٠٣
«Мы знаем, что они говорят: «Его обучает человек». Язык того, на кого они указывают, — чужеземный, а это — ясный арабский язык» (16:103).
Если даже на мгновение — лишь в порядке предположения — допустить, что хадис и Сунна не имеют отношения к религии, то зададимся вопросом: например, поскольку в Коране не указан нисаб закята и не разъяснено, с какого имущества и в каком размере он выплачивается, — значит ли это, что всё это установил сам Пророк (с.а.с.)?
Он сам установил, как начинать намаз и как его завершать? Омовение предписано в аяте — а полоскание рта и носа, протирание ушей и затылка он тоже установил сам?
Если так, то выходит, что первым, кто добавил к Книге Аллаха, стал сам Посланник Аллаха (с.а.с.), тем самым превратив ниспосланную религию в выдуманную? Неужели именно это они хотят сказать? В своём ли они уме?
Кроме того, они ещё и пытаются выглядеть благонравными, заявляя: «Мы никого не обвиняем в неверии и не оскорбляем, мы лишь критикуем». Субханаллах! Называя религию «выдуманной» и обвиняя прежних учёных в «изобретении религии», разве они не оскорбляют их?
Разве они тем самым не говорят то же самое и нам, следующим их мазхабам? Или, по их мнению, назвать человека «изобретателем религии» — это не оскорбление?
Достаточно одного примера
Одним из самых наглядных доказательств того, что Коран невозможно понять без Сунны, а значит, он нуждается в Сунне, являются примеры, которые приводят сами же сторонники этих взглядов в своих книгах. У них просто нет другого выхода.
Рассмотрим, например, 38-й аят суры «Аль-Маида», касающийся воровства, и зададим несколько вопросов. Вот этот аят:
وَٱلسَّارِقُ وَٱلسَّارِقَةُ فَٱقۡطَعُوٓاْ أَيۡدِيَهُمَا جَزَآءَۢ بِمَا كَسَبَا نَكَٰلٗا مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٣٨
«Вору и воровке отсеките руки в наказание за то, что они совершили, и в назидание от Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).
Теперь попробуйте истолковать этот аят без Сунны. Пусть каждый попробует — посмотрим, что из этого выйдет.
Ответьте на следующие вопросы:
- Рука простирается от кончиков пальцев до плеча. В каком именно месте её отсекать?
- Какова минимальная сумма украденного имущества, при которой применяется это наказание?
- Если украдено имущество, находящееся в совместной собственности, применяется ли это наказание?
- Применяется ли это наказание независимо от вида имущества: будь то еда, деньги, животные и т.п.?
- Применяется ли это наказание во время голода?
- Если человек совершит кражу повторно — во второй, третий или четвёртый раз, — то что делать, если у него уже не осталось руки?
- Применяется ли это наказание во время войны?
Ответы на все эти вопросы даёт Сунна, и она подтверждает их на практике.
Раз вы не принимаете Сунну — или, по крайней мере, не считаете её доказательством в религии, — тогда дайте ответы на эти вопросы, опираясь только на Коран. Что вы скажете? Нам действительно интересно.
Если, как вы утверждаете, «Коран достаточен для всего», то почему в своих книгах вы сами прибегаете к хадисам, отвечая на подобные вопросы?
Я посмотрел книгу одного из их представителей под названием «Коран — книга жизни». В разъяснении 38-го аята он приводит ответы на все эти вопросы, опираясь на хадисы. Что же стало с его утверждениями? Куда они исчезли?
Тем самым они на практике показали, что без Сунны не могут ответить на эти вопросы.
Какое же это противоречие!
Если они говорят: «Нам пришлось использовать хадисы», — тогда мы спрашиваем: разве не Пророк (с.а.с.) становится первым, кто добавил к религии то, чего нет в Коране?
Если они ответят «да», то не означает ли это, что именно он первым превратил ниспосланную религию в выдуманную?
Если они ответят «да», то где тогда их вера, любовь, уважение и повиновение Пророку (с.а.с.)?
А если они скажут «нет», то куда деваются их собственные утверждения?
Насреддин-ходжа накормил своего сына двумя килограммами мяса. Когда жена сказала ему: «Мясо съела кошка», — он взвесил кошку — она оказалась весом в два килограмма — и сказал:
— «Если это мясо, то где кошка?».
Да не оставит Аллах ни одного мусульманина без Сунны.
Köklü Değişim Dergisi
Джемаль Нар
1. Закийюддин Шабан, «Усуль аль-фикх», пер. Ибрахим Кафи Дёнмез, Анкара, 1990, с. 66.
2. Сура «Аль-Муззаммиль», 73:1–4; сура «Аль-Исра», 17:79.
3. Хамди Дёндюрен, «Всеобъемлющая исламская энциклопедия» (Şamil İslam Ansiklopedisi), статья «Сунна».