После упразднения Халифата колониальными неверными и их местными приспешниками была объявлена война против Ислама и всех его ценностей. Одной из исламских ценностей, против которой была объявлена война, является хиджаб — стиль одежды мусульманских женщин, который был определён Всевышним Аллахом. Хиджаб, как показатель ценности, которую Ислам придаёт женщинам, был вполне нормальным стилем одежды в периоды, когда Ислам был доминирующим, хиджаб не был странным и чуждым. Ведь каждая женщина, которая говорила: «Я — мусульманка», — покрывала себя, осознавая, что это фард от Всевышнего Аллаха.
Хиджаб стал предметом ярых обсуждений после провозглашения Турецкой Республики. На протяжении всей истории нападки на Ислам и на его ценности происходили на землях, где правит куфр. Поклонники Запада, которые являются основным источником этих грязных страниц истории, утверждают, что они — более западные и более либеральные, чем западники. Нелишним будет напомнить, что хотя они выставляют себя либертарианцами, но когда дело касается Ислама и хиджаба, они извергают всю свою ненависть и отвращение. Кроме того, угнетение и преследование женщин с хиджабом в Турции, начиная с однопартийного периода [1], который сделал из хиджаба «проблему», дошло и до наших дней. Некоторые люди использовали это преследование как инструмент политического голосования. В результате хиджаб претерпел деформацию от формы, которую он занимает в шариатском хукме, таким образом, что нам стало стыдно смотреть на этот срам.
«Народно-республиканская партия» (НРП), которая на протяжении уже ста лет возглавляет исламофобию в стране, начала свою светскую и жестокую практику ещё в 1950-х годах. В этот период данная партия превращала мечети в конюшни, пыталась заглушить азаны, призывающие к намазу, а когда ей не удавалось добиться в этом успеха, перевела текст азана на турецкий язык [2]. Это был период, когда ценности исламской культуры презирались, а представители религии, которые не могли спокойно смотреть на это, представали перед Трибуналом Независимости и были повешены [3]. На самом деле, следующий известный эпизод, который связан с Инёню, показывает его враждебное отношение к Исламу. В 1933 году посол Турции в Софии (Болгария) Тевфик Камиль Коперлер ушёл в свой ежегодный отпуск. Он отправился навестить премьер-министра Исмета-пашу, являющегося другом семьи. В какой-то момент их беседы посол сказал: «Не послужить ли Вам немного во благо духовного развития?!». Ответ Исмета Инёню послу был таким: «Вы всё ещё думаете о таких вещах?! Через 30 лет мы избавим умы молодёжи от пустых слов и понятий, таких как «Аллах» и «пророк»» [4]. Дошло до того, что тот же менталитет не позволял женщинам, которые заворачивали в свои чадры артиллерийские снаряды и переносили боеприпасы на фронт, приходить в города в этих чадрах. Это крайне огорчающая и удручающая реальность, не так ли?! Однако в этот период женщины сочли более уместным ограничиться своим домом вместо того, чтобы снять чадру и никаб, и видели в этом символ чести и почёта.
В период правления Аднана Мендереса, который был членом «НРП», но использовал религиозные ценности народа как средство для получения власти, чтобы навязать обществу светскость, демократию и республику, женщины, носящие головные платки, могли частично принимать участие в общественной жизни. Большим несчастьем для Исламской Уммы стало то, что в период Мендереса не было осознания того, что стремление представить понятия куфра так, будто они являются свойственными Исламской Умме, было частью великих планов хозяев режима. Потому что «Демократическая партия» (ДП) — за исключением стиля, который она использовала — в основном ничем не отличалась от «НРП». «Демократическая партия» так же была основана на понимании, разделяющем религию и государство. В этот период Умма подверглась новому параноидальному страху. Множество школ имамов-хатипов были открыты в этот период. Они были открыты, но, с одной стороны, тех, кто отдавал своих детей в эти школы, так или иначе судили в судах режима, а с другой стороны, для узаконивания судебных процессов парламентом были приняты конкретные законы, такие как «Законы о защите Ататюрка». Это был самый, казалось бы, противоречивый аспект того периода. В результате люди, бежавшие от «Народно-республиканской партии», которая принесла народу Турции светский демократический режим, угодили в сети «Демократической партии».
После 1960-х годов против мусульман была развязана психологическая война с использованием таких понятий, как «реакция и реакционизм», мусульмане были вытеснены из общества и фактически стали «чуждыми».
- 1964 год
Гюльсен Атасевен начала покрывать голову хиджабом, учась на медицинском факультете Стамбульского университета. Она окончила учёбу с наилучшим результатом и заняла первенство среди сверстников. Хотя студент, занявший первое место, традиционно произносит речь на выпускных церемониях, Гюльсен Атасевен не разрешили выступить, и речь была предоставлена студенту, занявшему второе место [5].
- 1968 год
50-60 студентов теологического факультета университета Анкары бойкотировали занятия в знак протеста против исключения двух студенток в хиджабах [6].
- 1977 год
Было возбуждено дисциплинарное производство в отношении 215 учениц измитской школы имамов-хатибов для девочек за посещение занятий в хиджабах [7].
В итоге общество вернулось к состоянию до 1950-х годов. В процессе развивающихся событий, в то время как перевороты использовались в качестве угрозы против народа, люди были направлены на то, чтобы собраться вокруг Тургута Озала, которого называли «Вторым Мендересом», и была начата новая операция по демократизации. Ведь демократия — это образ жизни и взгляд на жизнь, и её нужно было навязывать народу постепенно. Собственно говоря, именно этим они и занимались. Тургут Озал, ставший премьер-министром после переворота 1980 года, сумел направить людей на ось «либеральной демократии». При Озале, который провёл множество реформ в Турции, было создано представление о демократии, параллельной западному капитализму. Конституция, созданная после переворота, со всей её динамикой, ненавистью к Исламу и оскорбительным отношением к мусульманам, до сих пор продолжает своё существование в нашей жизни и продолжает определять образ жизни общества, который нас окружает. Разве мы не видели подобных результатов и при последней попытке государственного переворота в Турции 15 июля 2016 года? Разве люди, которые ценой своей жизни вышли на улицы, не были проигнорированы и разочарованы после того, как переворот был отражён?
Период Военного меморандума в Турции (28.02.1997) привёл к процессу разрыва между режимом и обществом. В этом противостоянии, которое мы можем назвать «Войной страха», мусульмане снова потерпели поражение, но это поражение не было материальным. 28 февраля 1997 года, с известной декларацией Совета национальной безопасности Турции, как правительство «Anasol-M» (коалиционное правительство, сформированное партией «Родина», «Демократической левой партией» и «Партией националистического движения») того периода, так и Совет по высшему образованию (YÖK) продолжили свой путь в соответствии с заводскими установками республики через заведение чёрных списков [9] в университетах и государственных учреждениях. А именно:
Министр здравоохранения Йылдырым Актуна на пресс-конференции подчеркнул своё несогласие с практикой министерства национального образования по введению факультативных уроков Корана и арабского языка в течение 8 лет непрерывного обучения и сказал: «Турецкому народу не нужно так много учить арабский язык, не нужно, чтобы его арабизировали. Мы — турки, нам не нужно так сильно приближаться к арабам и отождествлять себя с ними!».
- В Бурсе были закрыты семь курсов по изучению Корана.
- В соответствии с решениями, принятыми на Совете национальной безопасности, была начата «тюрбан-операция» против нарушителей «Закона о стиле одежды и внешнем виде населения и госслужащих» (тур. Kılık Kıyafet Kanunu).
- В Стамбульском университете не было регистрации студенток, носящих хиджабы.
- Запрет на ношение хиджабов начал действовать на медицинском факультете в Стамбуле (район Чапа), и такие студентки были исключены с занятий. В отношении 25 студенток в хиджабах были возбуждены дисциплинарные дела [10].
Это всего лишь некоторые из событий, которые напоминают травмы, пережитые мусульманским народом Турции на протяжении всей истории республики. Более того, эти события ещё больше усилили стремление мусульманского народа к исламскому образу жизни. В этом процессе на сцену вышли «консерваторы-демократы», далёкие по ментальности от метода исламского образа жизни, облачённые в овечью шкуру, стремящиеся лишь к тому, чтобы обосноваться у власти, эксплуатируя недовольство мусульман, и им удалось привести себя к власти при поддержке значительной части мусульманского народа. К сожалению, турецкие мусульмане даже не осознавали и не подозревали, что их втягивают в новую авантюру, в которой их ждёт разочарование.
Отражение консерватизма, который является гибридной идеологией и политической позицией, на политической идентичности партии «Партии Справедливости и Развития» (ПСР) и их представление себя как «консервативных демократов», как и их значительный отклик в глазах общественности важны с точки зрения конкретного примера. Отношения консерваторов в этих землях с Исламом состоят из некоторых ритуалов и формализма в отношении религии, и пока эти аспекты остаются нетронутыми, секуляризация политического функционирования не представляет для них проблемы. Это потому, что в представлении консерваторов религия — это не приход Ислама к власти, и в их намерениях нет ничего подобного. Так же, как у них нет желания и цели сделать исламский образ жизни доминирующим на земле, их цель в вопросе хиджаба заключается не в выполнении постановления Шариата, а, по их собственным словам, в использовании платка в качестве «политического символа». Ведь хиджаб — это восстание против неверного Запада, который рассматривает женщину как сексуальный товар и хочет использовать её как таковую. В этом отношении единственное, что изменилось с приходом к власти «ПСР» — это вхождение в парламент депутатов с покрытыми головами, но они впали в иллюзию свободы, будучи включёнными в безбожную систему Запада, или они сделали это из-за сложившейся «конъюнктуры». Собственно говоря, это заблуждение мы можем увидеть в словах заместителя председателя «Партии мира и демократии» Первины Булданы: «…Причина, по которой наши четыре коллеги пришли сегодня в парламент в платках, является результатом борьбы, которую женщины ведут уже много лет. Я поздравляю всех женщин…» [11].
28 февраля и вся борьба до этого дня были направлены не на то, чтобы консервативные демократические женщины были включены в эту безбожную систему, управляемую секуляризмом и республикой! Хиджаб — это не демократическое право, а шариатское постановление. Однако плюралистическое демократическое общество было построено администрацией «ПСР», и теперь необходимо быть «консервативным», а не «радикальным». Необходимо было теперь быть «адаптивным» и «готовым к диалогу», а не «экстремистским». Нужно быть «демократом», а не «шариатчиком». В результате хиджаб так же попал под влияние этих грязных и расплывчатых идей, и его нужно было совместить с более современным(!), более актуальным(!) нарядом, а не с тем, как одеваются пожилые люди. Для этого визуальное отравление началось из первых рук — со средств массовой информации. Ролевые модели были созданы благодаря моде на хиджаб через одежду политиков и их дочерей. В результате сформировалось подавляющее большинство тех, кто одевается бессистемно, не изучая шариатские основы хиджаба или думая, что только покрытие головы является исламским хиджабом — настолько, что молодые девушки, достигшие возраста полового созревания, воспринимали одежду большинства как «исламский хиджаб», и в результате мы часто наблюдаем, что даже в благочестивых семьях дочери не носят хиджаб, а мусульманские девушки, которые носят хиджаб, со временем отказываются от него. Как сказал писатель-исследователь Юсуф Каплан: «Мы выиграли сражение за платки, но проиграли войну за хиджаб» [12].
Хиджаб для мусульманок — это акт поклонения. Когда Всевышний Аллах сказал:
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56), —
Он не оставил на усмотрение людей то, как должно совершаться это поклонение, а сообщил его форму через Своего Посланника (с.а.с.). Когда мусульманка выполняет повеление Аллаха, она должна делать это так, как того желает Аллах. Подобно тому, как мы соблюдаем намазы и посты во время и в порядке, предписанных Аллахом, мы так же должны соблюдать хиджаб в порядке, предписанном Аллахом и Его Посланником (с.а.с.). Только так хиджаб может обрести свойство поклонения.
В таком случае в каких рамках Ислам (Законодатель или Коран и Сунна) утвердил хиджаб?
«Хиджаб» буквально означает «покрытие и сокрытие» и является признаком таквы мусульманки, её покорности и подчинения своему Господу.
Главный вопрос в одежде мусульманки — это соблюдение хиджаба, то есть чтобы всё тело, кроме кистей рук и лица, было закрыто и не было обнажено. Для того, чтобы одежда подходила для хиджаба, она должна быть плотной, широкой и достаточно длинной, чтобы закрывать все части тела, являющиеся авратом [13].
В 59-м аяте суры «Аль-Ахзаб» Всевышний Аллах говорит о хиджабе следующее:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّأَزۡوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ يُدۡنِينَ عَلَيۡهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّۚ
«О Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (на свои плечи) свои покрывала» (33:59).
Учёный Такыюддин Набхани в своей книге «Социальная система в Исламе» объясняет этот аят следующим образом: «То есть, они не должны обнажать свои украшения (свои красоты), кроме лица и кистей рук. Слово «химар» в аяте означает платок. А слово «джайб» означает воротниковую зону одеяния. Другими словами, это вырез для горловины одеяния над грудной зоной. Это означает, что мусульманские женщины должны позволить своим головным платкам свисать до шеи и груди. Словосочетание «идна джильбаб» («опускание джильбаба») означает спустить одежду до самого низа». В «Тафхим аль-Куран» Абу-ль-Аля Маудуди определяет понятие «джильбаб» как «одежда из двух частей» и говорит: «Это верхняя одежда, одна часть которой покрывает голову, а другая простирается до ступней».
Это основная природа хиджаба, и он является обязательным к соблюдению. Истинный смысл хиджаба заключается в том, чтобы заслужить довольство Всевышнего Аллаха, это признак серьёзности мусульманских женщин в повиновении Всевышнему Аллаху. Быть довольным Всевышним Аллахом как Господом и Богом — значит добровольно подчиняться законам и ограничениям, которые установил Всевышний Аллах. Аналогичным образом любая попытка уклониться от решений Аллаха, нарушить или превысить установленные Аллахом границы является признаком несерьёзного отношения к Аллаху и Его хукмам. Поскольку нельзя обмануть Аллаха, то можно обмануть только самого себя, лишь следуя за причудливыми картинками шайтана с той искренностью, которую человек должен был бы проявлять в отношении Аллаха. Мы должны придерживаться этого целостного взгляда во всех наших действиях, и мы не должны отвлекаться от размышлений в рамках этих критериев даже на мгновение.
В контексте нашей темы отношение мусульманки к хиджабу должно основываться на этом понимании, и когда она склонна принимать участие в общественной жизни, рамки её одеяния должны определяться Всевышним Аллахом, а не модельерами. Она должна носить одежду таквы (богобоязненности и благочестия), которая угодна Всевышнему Аллаху, то есть соблюдать хиджаб. Это сознание и осведомлённость должны передаваться из поколения в поколение в качестве исламской культуры.
Подытоживая, наши мусульманские девушки не должны подражать современным(!) образцам модельеров или причудливой одежде знаменитостей, а должны совершать это поклонение в рамках, установленных Аллахом.
Köklü Değişim Dergisi
Сюмейе Озьдоган
1. Однопартийный период в истории Турции (тур. Türkiye'de tek partili dönem) — часть истории Турецкой Республики, начавшаяся с официального установления в стране однопартийного режима в 1923 году. В период с 1923 по 1945 годы «Республиканская народная партия» являлась единственной партией Турции — до момента, когда была создана «Партия национального развития» (тур. Millî Kalkınma Partisi).
2. https://belgelerlegercektarih.com/2016/02/04/ataturk-doneminde-satilan-ve-ahir-yapilan-camiler-sinan-meydana-cevap/
3. https://www.fikriyat.com/tarih/2018/03/07/hukuk-tarihimizin-utanc-yillari-istikll-mahkemeleri
4. http://www.yalanyazantarihutansin.org/tek-parti-devri/inonu-nun-din-dusmanligi-h7757.html
5. Газета «Sabah».
6. Газета «Milliyet».
7. Газета «Yeni Devir».
8. https://www.mazlumder.org/fotograf/yayinresimleri/dokuman/turkiyede-dunyada-basortusu-yasagi-kronolojisi.pdf
9. Чёрный список — список лиц или других сущностей, которые по каким-либо причинам признаны недружественными по отношению к субъекту (составителю). В более узком смысле — список лиц или других сущностей, которым отказано в конкретном праве, привилегии или действии.
10. https://www.mazlumder.org/fotograf/yayinresimleri/dokuman/turkiyede-dunyada-basortusu-yasagi-kronolojisi.pdf
11. https://bianet.org/biamag/siyaset/150953-ve-basortulu-vekiller-mecliste
12. https://www.yenisafak.com/yazarlar/yusuf-kaplan/basortusu-mucadelesini-kazandik-ama-tesetturu-kaybettik-2049511
13. https://sorularlaislamiyet.com/musluman-kadinin-giyim-sekli-nasil-olmalidir-diz-altina-kadar-gelen-etek-ile-tesettur-saglanmis-olur