Абу Мухаммад Асим аль-Макдиси:
«…Однажды к нам пришёл парламентарий из «Братьев-мусульман» в сопровождении министра внутренних дел и его заместителей. Они пытались оправдаться перед нами, но мы отвергли их приветствие и открыто заявили им об их неверии. Мы дали понять, что не признаём их законы и их правительство, и что наша война направлена не против простого народа, а против неверующего режима, который объявил войну религии Аллаха. Мы такфирим только тех, кто поддерживает, защищает или принимает этот режим и его законы. Мы всегда призывали их прекратить защищать эти законы и стать защитниками религии Аллаха» («30 посланий, предостерегающих от крайностей в такфире», т. 1, стр. 80–81).
«Мы не делаем такфир людям в общем порядке, как клевещут на нас наши противники. Мы так же не объявляем неверие на основе ошибок или редких мнений, как это делают крайние и невежественные группы» («30 посланий, предостерегающих от крайностей в такфире», т. 2, стр. 215).
«Если эта (великая) угроза направлена против того, кто считает одного мусульманина неверующим, то какова же степень преступления того неосторожного человека, который обвиняет массы мусульман в неверии на основании каких-то личных подозрений, которые не достигают уровня шариатских доказательств? Конечно, это не только ложь и порочность, но и свидетельство о болезни сердца, враждебности к мусульманам или гордости и высокомерии, из-за которых человек отказывается вывести себя из числа тех, кому предречена гибель. Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если вы услышите, как кто-то говорит: «Люди погибли», — знайте, что тот, кто говорит это, погибает больше других» (Малик и Абу Дауд)» («30 посланий, предостерегающих от крайностей в такфире», том 1, стр. 26).
Аль-Макдиси цитирует Ибн Таймийю: «Слова, которые считаются куфром, могут быть произнесены человеком по незнанию или из-за сомнений, которые Аллах может простить. Ошибка верующего в поиске истины прощается Всевышним Аллахом, будь она связана с теоретическими или практическими вопросами. Это мнение сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) и Имамов Уммы» («Маджму аль-Фатава», том 23, стр. 195).
Аль-Макдиси, пересказывая рассуждения некоторых поздних учёных о такфире приверженцев нововведений, о том, является ли такой такфир выводящим человека из религии, а также о том, навечно ли в Аду эти люди, сказал: «Истина заключается в следующем: они оказались в таком же положении относительно абсолютных (мутлак) изречений имамов, в каком их предшественники оказались относительно абсолютных предписаний Шариата. Каждый раз, когда они слышали слова: «Тот, кто говорит это, — неверующий», — они ошибочно полагали, что каждый, кто произносит такие слова, автоматически становится неверующим. Однако вынесение такфира в отношении конкретного человека зависит от выполнения определённых условий и отсутствия препятствий. Абсолютный такфир не может быть применён к конкретному человеку, пока не будут соблюдены условия и устранены препятствия.
Имам Ахмад (рахимахуллаху аляйх) и другие учёные, дававшие общие постановления, не выносили такфир большинству представителей джахмитов, несмотря на то, что они лично произносили слова неверия. … Более того, Имам Ахмад молился за халифа и тех, кто заключил его в тюрьму и подвергал пыткам. Он просил за них прощения и простил им свой хакк. Если бы они считались вероотступниками, вышедшими из Ислама, он не стал бы просить за них прощения, ведь согласно Корану, Сунне и Иджма сахабов просить прощения за неверующих запрещено.
… В заключение следует отметить, что неспособность отличать конкретный (муайян) такфир от абсолютного (мутлак) такфира является той самой пропастью нововведений, в которую упали некоторые люди. Те, кто скатился в эту пропасть, выносили такфир тем, кому это допустимо лишь после проведения тщательных исследований и вынесения необходимых предупреждений. Таким образом, они не только сами впали в заблуждение, но и ввели в него других» («30 посланий, предостерегающих от крайностей в такфире», т. 1, стр. 93).
Аль-Макдиси о тех, кто такфирит людей в мусульманских странах: «Даже если страна, ранее являвшаяся Дар уль-Ислям, стала Дар уль-Куфр, они приходят к выводу, что все её жители — куффары, за исключением тех, чья акыда им известна лично. Если бы эти люди посвятили себя изучению знаний, углубились в усуль и фуру, то осознали бы, что даже если совершены слова или действия, ведущие к куфру, существуют этапы, условия и препятствия, которые делают недопустимым не только такфир, но даже пролитие крови и присвоение имущества, особенно в отношении мустазафов (обездоленных), призывающих к истине и верующих, которые не находятся под защитой законов и порядка тиранов.
Они бы поняли, что квалификация слова или поступка как неверия не означает автоматически вынесение такфира конкретному человеку. Следовательно, те последствия, которых они стремятся достичь своим необоснованным такфиром, не имеют шариатской обоснованности».
Абу Басыр ат-Тартуси о мечетях в Турции: «Прежде всего, эти мечети свидетельствуют о благородстве мусульманского тюркского народа, о глубоком проникновении Ислама в его жизнь и о значимости этой религии в истории турок. Они показывают, что все их начинания и усилия были посвящены Исламу.
С другой стороны, эти величественные мечети напоминают турецкому народу о необходимости вернуться к Исламу и быть усердным в служении религии. Эти мечети, с дозволения Аллаха, снова станут центрами давата (призыва) и воссоединятся со своим духовным величием. Эти символы напоминают нам о великой роли турок-мусульман в истории исламского мира.
Как появились эти мечети? Кто их построил? В этих символических местах хранится целая история. Мы обращаемся к нашим мусульманам в Турции, к нашим братьям и сёстрам: вы заслуживаете гордиться своей историей, если будете преданы Исламу в меру своих сил и вернётесь к этим мечетям. Но как можно гордиться своим прошлым, если отдаляться от этой религии и этих мечетей?
В то же время эти мечети символизируют печаль. Мечети жалуются на то, что их отделили от их общины и народа. Когда-то их роль в мировой истории была огромна. Из этих мечетей Турция управляла миром. Но теперь мы видим лишь несколько человек, молящихся в них, и несколько стоящих в стороне. Это поистине печальное зрелище.
Мы просим Аллаха, чтобы эти мечети вновь обрели свою историческую роль, став местами, где осуществляется руководство Уммой и мусульманами. И это, с дозволения Аллаха, непременно произойдёт» (09.08.2012, мечеть Сулеймание).
Вопрос о жителях мусульманских стран: «Как поступать с неизвестными людьми, которые живут в нашей стране, но не проявляют ни признаков Ислама, ни чего-либо, противоречащего ему, особенно в вопросах приветствия и употребления их мяса? Однако у нас есть сильное предположение, что они не совершают молитву. В нашей стране стало распространено вероотступничество из-за отказа от молитвы, а ругань на религию стала обычным делом среди взрослых и детей».
Ответ: «Хвала Аллаху — Господу миров. Основной принцип состоит в том, что люди, живущие в мусульманских странах, считаются мусульманами, если не будет предъявлено достоверное доказательство того, что они совершили действия, противоречащие Исламу. Поскольку ваш вопрос основан на галиб уз-зане (предположении), склоняющемся к тому, что эти люди могут быть немусульманами, следует учитывать следующее: последствия ошибки в такфире (объявлении неверным) гораздо серьёзнее, чем ошибка в признании человека мусульманином. Поэтому более правильно и безопасно отдавать предпочтение даже слабому предположению, согласно которому они остаются мусульманами, чем следовать более сильному предположению, объявляющему их неверными. Аллаху аълям» (Абу Басыр ат-Тартуси, «Правила такфира»).
Ответ на вопрос о вероотступничестве:
Абу Басыра спросили: «Мы живём в Египте. Египет, как и все так называемые «мусульманские» территории нашего времени, является страной вероотступников. Это связано с тем, что люди оставили Ислам и приняли законы и власть тагутов. Несмотря на то, что жители этой страны произносят «Ля иляха илляллах», они совершают действия, нарушающие слово Аллаха: судятся по человеческим законам, поклоняются гробницам и святыням, дружат с врагами религии и воюют с друзьями Аллаха — муваххидами.
Мой вопрос:
- В стране, где я живу, я не выношу исламского суждения (хукм) никому, чей статус не установлен (маджхуль уль-халь).
- Я не совершаю молитву за человеком, если не знаю его акыду.
- Я употребляю в пищу только мясо, зарезанное известными мне муваххидами.
Является ли такой подход новшеством (бидъа)? Достаточно ли человеку сказать: «Ля иляха илляллах», — чтобы мы считали его мусульманином? Является ли молитва в наши дни признаком Ислама?».
Ответ: «Хвала Аллаху — Господу миров...
Тот факт, что правящая власть в этих странах является вероотступнической, не означает, что все мусульмане, живущие под её управлением, тоже являются вероотступниками.
Ситуация в вашей стране не сильно отличается от положения в Мардине, о котором спрашивали Шейх уль-Ислама Ибн Таймийю. В Мардине правящий класс состоял из неверующих, а народ — из мусульман. Шейх уль-Ислам ответил на этот вопрос так: «Будь то в Мардине или в другом месте, где живут мусульмане, их кровь и имущество неприкосновенны. Что касается вопроса о том, является ли Мардин Дар уль-Харб или Дар уль-Ислям, то это смешанный Дар. В нём есть признаки обоих. Он не является Дар уль-Ислям, где полностью правят исламские законы, но и не является Дар уль-Харб, где все жители — неверующие. Мардин — это третья категория. К мусульманам, живущим там, применяются соответствующие исламские законы, а с теми, кто отступил от Шариата, ведётся борьба в соответствии с их положением».
Материал из книги «Такфир», выпущенной издательством журнала «Köklü Değişim»
Автор: Куртулуш Севинч